De Jurist Uit Tlemcen: Muhammad al-Maghili en de Wet Voor Zwarte Vorsten

In de laatste jaren van de vijftiende eeuw verliet een Maghrebijnse jurist zijn geboortestad Tlemcen, trok door de Sahara, gaf juridisch advies aan de Askia in Gao, herzag het hof van Sarki Rumfa in Kano, en liet achter zich een stapel geschriften die de Islamitische rechtspraak in West-Afrika voor twee eeuwen zouden vormgeven. Zijn naam was Muhammad ibn Abd al-Karim al-Maghili ﵀, en zijn reputatie was groot, invloedrijk en ongemakkelijk tegelijk.

Een Man Die Niet Comfortabel Was

Al-Maghili ﵀ was niet de vriendelijke geleerde die men aan een poëziekring toevoegt, maar de stem die aan de rand van de menigte stond en zei wat niemand wilde horen, de man die besloot dat de rijkste kooplieden van zijn stad te ver waren afgedwaald en dat daar iets tegen moest gebeuren. Hij was de scherpe pen, de felle fatwa, de strakke toepassing van het recht, en met de controverses die daaruit voortkwamen droeg hij al in zijn eigen tijd een omstreden naam.

Dat is het vertrekpunt vanwaaruit over hem gesproken moet worden: niet als een steriele naam uit een voetnoot, maar als een persoonlijkheid met scherpe kantjes, wiens invloed op de West-Afrikaanse Islam reëel en groot was, terwijl zijn nalatenschap niet zonder tegenstrijdigheden te bespreken is.

Zijn geboorteplaats vormt het beginpunt. Tlemcen ligt aan de grens tussen het huidige Algerije en Marokko, op bijna vijfendertig graden noorderbreedte en iets meer dan één graad westerlengte, een stad die in de vijftiende eeuw onder de Zayyaniden-dynastie een aanzienlijk centrum van Maliki-geleerdheid was, rijk aan madaris en aan bibliotheken en tegelijk stevig verankerd in de trans-Saharaanse handel. Al-Maghili ﵀ werd daar geboren rond 1440, en zijn volledige naam, Abu Abdallah Muhammad ibn Abd al-Karim ibn Muhammad al-Maghili, verwijst met de nisba “al-Maghili” naar een Amazigh-afkomst, hoogstwaarschijnlijk uit de Maghila-stam van de centrale Maghreb.

Hij studeerde in Tlemcen zelf, onder beroemde figuren als Abd al-Rahman al-Tha’alibi ﵀ en Yahya ibn Abd al-Jalil al-Maghrawi ﵀, en hij verwierf een reputatie voor scherpte, voor letterlijk-Malikitische strengheid en voor een soort morele onrust die hem niet comfortabel maakte in zijn eigen hof. Tegen 1490 zou die onrust explosief worden, en niet op een manier waarop wij vandaag trots kunnen zijn.

De Touat-Episode: Wat Eerlijk Moet Worden Gezegd

Eerst het ongemakkelijke deel, want de naam al-Maghili ﵀ is onlosmakelijk verbonden met de gebeurtenissen in Touat, de oase-regio in het zuiden van het huidige Algerije, rond 1490 tot 1492.

Touat was in de vijftiende eeuw een bloeiend handelsknooppunt op de trans-Saharaanse route tussen Tlemcen en Timbuktu, en tegelijk een regio waar een Joodse gemeenschap generaties lang had gewoond, geïntegreerd in de lokale economie, met eigen handelsnetwerken naar Tlemcen, Sijilmasa en Noord-Afrika breder. Zij bouwden synagogen, dreven handel in goud en zout en betaalden belastingen aan de lokale moslim-autoriteiten, en onder de dhimmi-status in het Islamitische recht hadden zij aanspraak op bescherming van leven, eigendom en geloofsbeoefening, mits zij de jizya betaalden en zich hielden aan bepaalde sociale afspraken.

Al-Maghili ﵀ was tot de conclusie gekomen dat de Joodse gemeenschap van Touat een aantal van die sociale afspraken had overtreden, met name de regels over de hoogte van gebouwen ten opzichte van moskeeën, over publieke religieuze uitingen en over bepaalde vormen van sociaal contact. Of de overtredingen werkelijk hadden plaatsgevonden, in de omvang die hij beweerde, is historisch omstreden, en moderne historici als John Hunwick hebben op basis van de bronnen geconcludeerd dat de klachten van al-Maghili ﵀ deels op werkelijkheid, deels op overdrijving berustten.

Hoe dan ook, al-Maghili ﵀ gaf een fatwa uit die de sloop van de synagoge van Touat beval, en het bleef niet bij de fatwa, want hij hitste, volgens verschillende bronnen, de lokale moslim-bevolking op tot geweld. Een pogrom tegen de Joodse gemeenschap volgde, waarbij de synagoge werd afgebroken en Joden werden gedood, terwijl overlevenden vluchtten naar Tlemcen, naar Fez en naar noordelijker oases waar zij veiliger waren.

Dit is geen gebeurtenis die wij kunnen goedpraten door te wijzen op de complexiteit, al kunnen wij haar wel in context plaatsen. In de Maghreb van de late vijftiende eeuw waren de spanningen tussen ulama en joodse minderheden vaker en heviger geworden, deels onder invloed van de Andalusische vluchtelingen die na 1492 uit Granada kwamen met hun eigen bitterheid, deels door concurrentie op handelsroutes. Maar de rol van al-Maghili ﵀ in Touat is direct en gedocumenteerd: hij gaf de rechtvaardiging, hij mobiliseerde de menigte, en hij oogstte de gevolgen.

Andere moslim-geleerden uit die tijd hebben hem om die reden tegengesproken, want de prominente jurist Abdallah al-Asnuni ﵀ en anderen schreven weerleggingen waarin zij de toepassing van het recht door al-Maghili ﵀ als te ver doorgedreven bestempelden, als een ongerechtvaardigde aanranding van de dhimma-bescherming die moslims verplicht waren te bieden. Dit betekent niet dat al-Maghili ﵀ in zijn eigen tijd ongehinderd kon optreden: er was een debat, en hij was niet de onbetwiste winnaar van dat debat.

Waarom hier tijd aan besteden? Omdat eerlijkheid over onze tradities verplicht is, en omdat dezelfde man die de West-Afrikaanse Islam juridisch heeft opgebouwd, in Touat bloedig heeft gehandeld. Beide zijn waar, en beide moeten gezegd worden, want wie al-Maghili ﵀ alleen als de grote hervormer van Songhay en Kano voorstelt, mist een essentieel deel van wie hij was, terwijl wie hem alleen als de aanstichter van Touat ziet, zijn bredere betekenis mist. Een volwassen omgang met onze geschiedenis vraagt beide.

De Reis Zuidwaarts

Kort na de Touat-gebeurtenissen verliet al-Maghili ﵀ de Maghreb, en de redenen waren waarschijnlijk meervoudig: politieke druk van tegenstanders, persoonlijke ambitie, en een verlangen om zijn juridische visie in nieuwe contexten toe te passen. Wat het motief ook precies was, de route is duidelijk, want vanuit Tlemcen liep zij zuidwaarts, via Sijilmasa, de Sahara over, naar Taghaza en vervolgens naar de Niger.

De omvang van die reis is aanzienlijk. Tlemcen ligt op bijna vijfendertig graden noorderbreedte, Gao op zestien graden noorderbreedte en op de nulmeridiaan, en Kano op twaalf graden noorderbreedte en ruim acht graden oosterlengte. De directe afstand van Tlemcen naar Gao is ruim 2500 kilometer hemelsbreed, over de Sahara, over Tuareg-gebied, over zoutmijnen waar de karavaan moest stoppen voor bevoorrading, en vandaar naar Kano nog eens ongeveer 1600 kilometer.

Al-Maghili ﵀ maakte deze reis niet als toerist maar als reizende geleerde, met een gevolg van leerlingen en handelaren die zijn karavaan deelden, met overnachtingen in de grote oases van Tabelbala, misschien Taghaza, zeker Taodenni, Arawan en Timbuktu. In elk van deze plaatsen gaf hij waarschijnlijk majalis, leskringen waarin hij aan lokale ulama uitlegde wat zijn juridische visie was, want dit was hoe Islamitische geleerdheid zich verspreidde: niet door grote programma’s, maar door fysieke aanwezigheid, door gesprek op gesprek, van oase naar oase.

Tegen 1493 of 1494 arriveerde hij in Gao, aan het hof van Askia Muhammad, die daar kort tevoren, in 1493, de troon van Songhay had overgenomen in een machtsovername tegen de zonen van Sunni Ali.

De Replies to Askia: Juridisch Advies Voor Een Nieuwe Vorst

Askia Muhammad stond voor een probleem, want hij had de troon gegrepen tegen de zoon van Sunni Ali in, zodat zijn legitimiteit niet dynastiek was en juridisch-Islamitisch moest worden onderbouwd. Hij had een jurist nodig die hem kon vertellen welke beslissingen van zijn voorganger juridisch te herroepen waren, welke instituten hij moest hervormen en welke Islamitische principes hij in het dagelijks bestuur moest doorvoeren.

Al-Maghili ﵀ bood precies wat de Askia zocht, en hij bood het op een manier die voor historici bijzonder waardevol is gebleken, namelijk in schriftelijke vorm. Askia Muhammad stelde al-Maghili ﵀ een reeks vragen, zeven kernvragen volgens de overlevering, elk met meerdere subvragen, en al-Maghili ﵀ antwoordde in een schriftelijk document dat later bekend zou worden als de Ajwibat al-Maghili 'an as’ilat Askia al-Hajj Muhammad, “De antwoorden van al-Maghili op de vragen van Askia al-Hajj Muhammad”.

Dit document, in vakliteratuur meestal kortweg Replies to Askia genoemd, is bewaard gebleven in meerdere manuscripten en is door John Hunwick in 1985 vertaald en becommentarieerd, en het is een van de waardevolste juridische bronnen voor de geschiedenis van West-Afrikaanse Islam.

Wat vraagt de Askia, en wat antwoordt al-Maghili ﵀?

Een kernvraag betrof de legitimiteit van Sunni Ali, die in de ogen van al-Maghili ﵀ en van de Timbuktu-ulama grootschalige onrechtvaardigheden had begaan: hij had geleerden vervolgd, moslims behandeld als kuffar, Qur’an-manuscripten verbrand en moslimvrouwen tot slaaf gemaakt. Al-Maghili ﵀ antwoordde dat Sunni Ali in feite geen echte moslim was geweest, dat hij slechts een uiterlijk van Islam had bewaard terwijl zijn daden hem buiten de geloofsgemeenschap plaatsten, en daarmee verklaarde hij Ali’s nalatenschap ongeldig, zodat alle contracten die onder Ali waren gesloten, alle vonnissen en alle huwelijken juridisch nietig waren tenzij opnieuw bevestigd, elke moslim die onder Ali gevangen was genomen moest worden vrijgelaten, en alle goederen die onrechtmatig waren gevorderd moesten worden teruggegeven.

Dit was een juridische atoombom, want het rechtvaardigde de Askia’s machtsovername als een jihadische correctie op een ongerechtvaardigd regime, het gaf hem vrije hand om bijna de hele bestuurslaag van Sunni Ali te ontmantelen, en het verbond Askia Muhammad aan een strikte Maliki-Islamisering van Songhay die verder ging dan wat onder Mansa Musa of zelfs onder eerdere Askia’s was voorgesteld.

Een andere kernvraag betrof de status van de grenslanden, namelijk of de Askia campagnes mocht voeren tegen gemeenschappen die zich moslim noemden maar traditionele praktijken behielden. Al-Maghili ﵀ zei ja, indien hun praktijken als ondubbelzinnig on-Islamitisch konden worden aangemerkt, konden zij als murtaddun, als afvalligen, worden behandeld, en dit gaf de Askia een juridische basis voor campagnes tegen Mossi, tegen Hombori-gebieden en tegen delen van de Bambara-wereld.

Een derde kernvraag betrof het muntwezen, de belastingheffing en de omgang met niet-moslim minderheden binnen het rijk, en de antwoorden van al-Maghili ﵀ op deze vragen zijn fascinerend genuanceerd, want hij pleit voor strengheid in principe, maar voor pragmatische toepassing die handel en stabiliteit niet in gevaar brengt.

Het totaaleffect van de Replies was dat Askia Muhammad een juridisch raamwerk kreeg waarbinnen hij zijn rijk kon consolideren en een identiteit als strict-moslimse heerser kon uitdragen. Of Askia Muhammad in de praktijk altijd de adviezen van al-Maghili ﵀ opvolgde is een andere vraag, want hij was ook een praktische staatsman die wist wanneer strengheid contraproductief werd, maar de Replies zijn blijven circuleren: zij werden gekopieerd, becommentarieerd en gebruikt door latere West-Afrikaanse juristen, en zij vormen een van de grondteksten van de West-Afrikaanse fiqh-traditie.

Naar Kano: De Raadgever Van Rumfa

Na zijn tijd in Gao trok al-Maghili ﵀ oostwaarts naar Kano, waarschijnlijk in 1493 of 1494, en daar vond hij een andere vorst, Muhammad Rumfa, voor wie hij op een andere manier nuttig zou zijn.

Rumfa was geen usurpator zoals Askia Muhammad, want zijn legitimiteit was dynastiek en onomstreden, en wat hij van al-Maghili ﵀ nodig had was geen juridische rechtvaardiging voor zijn troon, maar een kader voor wat hij de sarauta, het koningschap, wilde laten worden. Rumfa wilde een volwaardig Islamitische vorst zijn, een al-malik al-adil in de Maliki-traditie, en geen half-Islamitische post-iskoki-hoveling.

Voor hem schreef al-Maghili ﵀ een ander document, korter maar invloedrijker, dat Taj al-din fima yajib ʿala al-muluk heet, “De Kroon van de Religie in Wat Koningen Verschuldigd Zijn”. Het is een “spiegel voor vorsten” in de klassieke Islamitische zin, een genre dat van de Kalila wa Dimna tot de Nasihat al-Muluk van al-Ghazali ﵀ loopt, en waarin een geleerde aan een vorst uiteenzet wat zijn plichten zijn in bestuur, oorlog, rechtspraak en persoonlijke vroomheid.

Wat staat er in de Taj al-din? Er staan hoofdstukken in over de plicht van de vorst om ilm te hebben, echt te weten en niet te doen alsof, en om geleerden om zich heen te verzamelen die hem voorzien van echte kennis, over de plicht om rechtszaken niet te delegeren zonder toezicht, om Qadi’s aan te stellen die onafhankelijk durven oordelen en om het mazalim-hof, het hof voor klachten tegen het gezag zelf, in te stellen. Er staan hoofdstukken in over de plicht om de salah publiekelijk te verrichten, om de Ramadan strikt in acht te nemen en om zich te kleden en te gedragen als een voorbeeld voor zijn onderdanen, en over de plicht om tegen onrecht op te treden, tegen afpersing van kooplieden, tegen willekeurige tolheffingen en tegen vriendjespolitiek aan het hof.

En, niet minder belangrijk, er staan hoofdstukken in over hoe een moslim-vorst moet omgaan met niet-moslim onderdanen, en hier matigt al-Maghili ﵀, interessant gezien zijn Touat-reputatie, zijn eigen strengheid tot iets pragmatischer. In de Taj al-din staat dat niet-moslims binnen het rijk recht hebben op bescherming, op economische participatie en op eerbare behandeling, mits zij de jizya betalen en zich aan de openbare orde houden, zodat de scherpe kantjes van Touat hier afwezig zijn.

Onder Rumfa’s regime werd de Taj al-din de blauwdruk voor hofhervorming, want Rumfa stelde een galadima aan, een eerste minister, zoals al-Maghili ﵀ had geadviseerd, hij bouwde en verbeterde vrijdagsmoskeeën, hij reguleerde de markt en hij stelde een netwerk van Qadi’s aan voor verschillende delen van het rijk. Hij liet ook een paleis bouwen dat aan de beschrijvingen van een Islamitisch royaal verblijf voldeed, de gidan rumfa, dat vandaag nog door de emir van Kano wordt bewoond.

De Misbah al-Arwah: Het Traktaat Over de Joden Van Touat

Een derde bekend werk van al-Maghili ﵀ hoort niet bij zijn geschriften over bestuur maar bij de Touat-episode. In de Misbah al-Arwah fi usul al-falah betoogt hij dat de Joden van Touat hun dhimma-verbond hadden verbroken en daarmee hun bescherming hadden verloren. Ibrahim ibn Hilal al-Sijilmasi ﵀ bestreed dat in aantekeningen bij het werk en in een fatwa, waarin hij het doden van die Joden en het afnemen van hun bezit onwettig noemde. Of de tekst zelf bewaard is gebleven, is omstreden: Gwarzo hield hem voor verloren en de uitgaven onder deze titel voor een verkeerde identificatie, terwijl Hunwick er later passages uit vertaalde.

Zijn politieke geschriften, met voorop de Replies to Askia en de Taj al-din, vormen samen een corpus over Islamitisch bestuur dat tot in de negentiende eeuw in West-Afrika gelezen en geciteerd werd, want Usman dan Fodio ﵀ citeert al-Maghili ﵀ uitvoerig in zijn eigen Kitab al-Farq en Bayan wujub al-hijra, en de Sokoto-jurist Abdullah dan Fodio ﵀ baseerde delen van zijn Diya’ al-hukkam op de modellen van al-Maghili ﵀. Wie de intellectuele geschiedenis van het Sokoto-kalifaat wil begrijpen, moet bij al-Maghili ﵀ beginnen.

De Lijn op de Kaart

De fysieke reis tekent zich als een lange lijn over Afrika, en het loont de moeite haar in haar geheel te overzien.

Tlemcen ligt op bijna vijfendertig graden noorderbreedte, westelijk in Noord-Afrika, dicht bij de Middellandse Zee, en daarvandaan loopt de lijn zuidoost, over de Atlas, door Sijilmasa, dat in de veertiende eeuw een commercieel knooppunt was en in de tijd van al-Maghili ﵀ al in verval maar nog bewoond. Dan gaat het de Sahara in, de grote lege ruimte van ongeveer 1500 kilometer zand, rots en zoutmijn, tot aan Gao op zestien graden noorderbreedte, op de nulmeridiaan, de hoofdstad van Songhay aan de grote bocht van de Niger.

Vanuit Gao voert de lijn, na de tijd aan het hof van de Askia, oostwaarts, door Agadez, de poort van de Air, en door het hoge Sahara-plateau met zijn Tuareg-karavanen, tot aan Kano op twaalf graden noorderbreedte en ruim acht graden oosterlengte. Hier stopt de reis, want al-Maghili ﵀ zou zijn laatste jaren grotendeels in of rond Kano doorbrengen.

Eén man, twee hoven, drie hoofdwerken, en een spoor van invloed dat vijfentwintighonderd kilometer breed is en vijf eeuwen diep: dit is wat een enkele mobiele geleerde in de pre-moderne Islamitische wereld kon bewerkstelligen.

Zijn Dood en Zijn Erfenis

Al-Maghili ﵀ stierf rond 1505, waarschijnlijk in Kano of op weg terug naar het noorden, en de precieze omstandigheden zijn omstreden, want sommige bronnen plaatsen zijn dood in Tlemcen, andere in de zuidelijke Sahara op de terugreis. Wat zeker is, is dat hij, of dat nu in 1503, 1504 of 1506 was, stierf als een rijk en omstreden man, met een intellectueel oeuvre dat al onder zijn tijdgenoten werd gelezen en gedebatteerd.

Zijn erfenis is dubbel. Aan de ene kant heeft hij, meer dan enige andere individuele figuur, de West-Afrikaanse Islam van de vijftiende eeuw een juridische ruggengraat gegeven, want zonder al-Maghili ﵀ zou de Islamisering van Songhay onder Askia Muhammad minder diep zijn gegaan, zou de hofhervorming van Rumfa in Kano minder systematisch zijn geweest, en zouden de Sokoto-hervormers van de negentiende eeuw hun eigen programma in andere termen hebben moeten articuleren. De intellectuele infrastructuur waarop de Fulbe-jihad van 1804 zou bouwen, is in belangrijke mate door al-Maghili ﵀ gelegd.

Aan de andere kant is hij verantwoordelijk voor Touat, en voor de hardheid in zijn juridische visie die, wanneer zij werd toegepast op kwetsbare gemeenschappen, tot geweld en uitsluiting leidde. Zijn voorbeeld heeft niet alleen de goede hervormers geïnspireerd, maar ook de hardliners, de mensen die in elke eeuw takfir uitspraken tegen medemoslims van wie zij religieuze zuiverheid verwachtten, in bescherming genomen.

Voor Nederlandse Afro-Caribische moslims is deze dubbelheid belangrijk, want wij houden ervan eenvoudige helden te hebben, geleerden die wij kunnen vereren, maar de werkelijke Islamitische traditie is rijker en eerlijker dan die eenvoud toelaat. Zij heeft figuren als al-Maghili ﵀, briljant, invloedrijk en onmisbaar voor een bepaald historisch project, én tegelijk beschadigd door beslissingen die wij in onze tijd niet kunnen rechtvaardigen.

Hem volledig afwijzen zou betekenen dat wij de West-Afrikaanse Islam van haar fundering beroven, terwijl hem zonder voorbehoud verheerlijken zou betekenen dat wij onze ogen sluiten voor de mensen die hij heeft geschaad. De volwassen houding ligt ertussenin, in erkenning, in leren, en in het toepassen van een hogere standaard waar hij dat zelf niet deed.

De Paradox Van Invloed

Er is iets opvallends aan de langetermijninvloed van al-Maghili ﵀, namelijk dat die invloed zich vooral in West-Afrika heeft geconsolideerd en minder in zijn eigen Maghreb. In Tlemcen en Fez werd hij na zijn dood een gerespecteerde maar niet centraal-canonieke figuur, want de grote namen van de Maliki-school daar bleven al-Qadi Iyyad ﵀, Khalil ibn Ishaq ﵀ en Ibn 'Arafa ﵀, terwijl al-Maghili ﵀ er één van velen was.

Maar in Songhay, in Hausaland, in Borno en later in het Fulbe-Sokoto kalifaat werd hij een soort grondlegger. Waarom? Omdat hij daar fysiek was geweest, direct had onderwezen, direct juridisch advies had gegeven, en zijn geschriften ter plekke waren gekopieerd en bestudeerd, zodat hij voor de West-Afrikaanse ulama niet een naam in een boek was maar een leraar in wiens lijn hun eigen geleerden stonden.

Dit is een patroon dat vaker voorkomt in Islamitische geschiedschrijving, waarbij een figuur die in zijn eigen centrum één van velen is, in een aangrenzende regio een grondlegger wordt, want invloed beweegt zich niet altijd langs geografische lijnen van waar de meeste boeken staan, maar langs lijnen van waar de meeste honger is naar wat een figuur specifiek kan geven.

West-Afrika had in de late vijftiende en vroege zestiende eeuw honger naar juridische consolidatie, en al-Maghili ﵀ kwam aangelopen met precies dat, zodat hij werd gevoerd.

Afsluiting

Drie scènes liggen achter ons: de vier Hausa-steden in hun bloei, de Kano Chronicle als onze historische bron, en Muhammad al-Maghili ﵀ als de jurist wiens advies de hoven van Gao en Kano vormgaf.

Daarmee is de vijftiende eeuw grotendeels in beeld. Wat komt na? Voor West-Afrika volgt een periode van voortzetting en van groeiende spanning, waarin de steden blijven bloeien, de handel blijft lopen en de karavanen blijven rijden, maar waarin onder de oppervlakte nieuwe dynamieken groeien. De eerste Portugese schepen hadden in 1471 al bij Elmina gelegd, de Atlantische slavenhandel begon zich te organiseren, binnen Songhay zelf broeide de rivaliteit tussen de Askia-lijn en haar concurrenten, en in het noorden bereidde Ahmad al-Mansur zich in Marrakesh voor op een expeditie waar al-Maghili ﵀ nooit van zou horen maar die alles waaraan hij gewerkt had in één klap zou decimeren.

Maar dat is nog honderd jaar weg, en voor nu rusten wij even, in die korte, bloeiende veertiende-vijftiende eeuwse periode waarin een Maghrebijnse jurist door de Sahara kon reizen om vorsten te adviseren, waarin een Kano-sarki een ulama-bibliotheek kon opbouwen, en waarin vier Hausa-steden samen een beschaving konden vormen.

Dit was geen primitief verleden, maar een Islamitische wereld in volle werking, verbonden van Tlemcen tot Kano, van Cairo tot Gao, met geleerden die naar elkaars hoven reisden en teksten schreven die elkaar becommentarieerden. West-Afrika was geen achterland, maar een volwaardige provincie van de oemma, met eigen bijdragen en met eigen karakter.

En die bijdragen leven door, in de Hausa-steden die vandaag nog bestaan, in de bibliotheken van Timbuktu, in de juridische traditie die via Sokoto naar het moderne noord-Nigeria is gerold, en, via de Atlantische omweg, in onszelf: Afro-Caribische moslims die, ook als wij het niet altijd weten, erfgenamen zijn van deze wereld.

Bronnen

• Muhammad ibn ʿAbd al-Karim al-Maghili ﵀, Ajwibat al-Maghili ʿan asʾilat Askia al-Hajj Muhammad, de antwoorden op de zeven vragen van de Askia, in de editie en vertaling van John O. Hunwick, Shariʿa in Songhay, pp. 73, 75–76, 89: de driedelige definitie van ongeloof en het oordeel dat het gedrag van Sunni Ali zonder twijfel ongeloof is; de teruggave van geroofd bezit en het geloof dat wordt geschonken aan wie zegt vrij te zijn; de Askia die de rijkdom en slaven van Sunni Ali in bezit nam en de zelfverklaarde vrije moslims vrijliet; de zevende vraag.
• Muhammad ibn ʿAbd al-Karim al-Maghili ﵀, de risala aan Sarki Muhammad Rumfa van Kano, gepubliceerd onder de titel Taj al-din fima yajib ʿala al-muluk, en de kortere jumla mukhtasara uit 897/1491–1492, zoals beschreven in Shariʿa in Songhay, pp. 40, 136–137.
• Muhammad ibn ʿAbd al-Karim al-Maghili ﵀, Misbah al-arwah fi usul al-falah, het traktaat over de Joden van Tuwat, volgens Hunwick alleen bekend via de commentaren van Ibrahim ibn Hilal ﵀, zoals besproken in Shariʿa in Songhay, pp. 45, 137.
• Usman dan Fodio ﵀, Bayan wujub al-hijra ʿala al-ʿibad, Siraj al-ikhwan en Taʿlim al-ikhwan, met de citaten uit de Replies en de lofrede op al-Maghili ﵀, zoals besproken in Shariʿa in Songhay, pp. 46–48, en bij Hiskett, p. 121.
• Abdullahi dan Fodio ﵀, Diyaʾ al-hukkam, in Kano geschreven en later het bestuurshandboek van het kalifaat, zoals vermeld in The African Caliphate, p. 226.
• John O. Hunwick (ed./vert.), Shariʿa in Songhay: The Replies of al-Maghili to the Questions of Askia al-Hajj Muhammad, Oxford University Press for the British Academy, Oxford 1985, pp. 29–42, 45–49, 73, 75–76, 89, 96, 106, 129–130, 136–137.
  • pp. 29–31: de schaarse bronnen, Ibn ʿAskar ﵀ en Ahmad Baba ﵀; de geboorte in Tlemcen, zetel van de Banu Zayyan, tussen 1425 en 1440; de Berberse afkomst en de nisba naar de stam Maghila; de studie onder ʿAbd al-Rahman al-Thaʿalibi ﵀ en Yahya ibn Yadir ﵀; de vestiging in Tamantit in Tuwat, achthonderd kilometer ten zuiden van Tlemcen.
  • pp. 32–35: de Joodse gemeenschappen van de Sahara-oases, levend van handel en ambacht en actief in de trans-Saharahandel; Tuwat als knooppunt van de routes uit Fez, Sijilmasa, Tlemcen en Tunis en de Joodse kooplieden in een symbiotische relatie met hun moslimpartners; al-Maghili ﵀ die de jizya van Tuwat als steekpenning en de synagoge van Tamantit als onwettig bestempelde; het oordeel van Hunwick dat zijn eis van jizya en vernedering naar de normen van het recht correct was, maar zijn lezing van het verbroken verbond een harde interpretatie; de Portugezen die tegen 1471 Elmina bereikten.
  • pp. 36–38: de qadi van Tuwat, ʿAbdallah ibn Abi Bakr al-ʿAsnuni ﵀, die het recht op de synagoge verdedigde; de controverse uiterlijk in de jaren 1480; de steun van al-Tanasi ﵀ en al-Sanusi ﵀ voor de sloop; de beloning van zeven mithqal per gedode Jood; de verwoesting van de synagoge, de doden en de vlucht van de overlevenden naar andere oases.
  • pp. 39–42: de verdrijving uit Fez; Kano onder Muhammad Rumfa dat geleerden verwelkomde; de reis zuidwaarts mogelijk pas in 1493, via Tidikelt en de Ahaggar naar Aïr en Takedda; de jaren in Kano en de Taj al-din; de dood van Sunni Ali eind 1492 en de afzetting van zijn zoon Abu Bakr binnen zes maanden; het bezoek aan Gao kort na de terugkeer van de Askia in juli of augustus 1498; de moord op zijn zoon in Tamantit en zijn dood na terugkeer in Tuwat, 909/1503–1504 volgens Ahmad Baba ﵀ of 910/1505–1506 volgens Ibn ʿAskar ﵀.
  • pp. 45–49: de Misbah al-arwah die niet is teruggevonden; Usman dan Fodio ﵀ die de Replies, de Misbah en het traktaat voor Kano noemt, de Taj al-din samenvat in Usul al-ʿadl en de Replies citeert in Bayan wujub al-hijra en Siraj al-ikhwan; de driehonderd jaar tussen al-Maghili ﵀ en de Sokoto-hervormers; de vier volledige en één onvolledige handschriften van de Replies.
  • pp. 96, 106, 129–130: de indeling in zeven vragen; de vijfde vraag over belasting en kharaj; de vierde vraag over jihad tegen moslims zonder amir; Sunni Ali en zijn aanhangers als ongelovigen en de machtsgreep van de Askia als een van de waardigste jihads.
• Mervyn Hiskett, The Sword of Truth: The Life and Times of the Shehu Usuman dan Fodio, Oxford University Press, New York 1973, pp. 120–121, 125.
  • pp. 120–121, 125: de schuld van de Shehu aan al-Maghili ﵀, die Aïr, Takedda, Katsina, Kano en ten slotte Gao bezocht; de leer van de mujaddid en het oordeel over Sonni Ali als ongelovige, door de Shehu overgenomen.
• Ibraheem Sulaiman, The African Caliphate: The Life, Works and Teaching of Shaykh Usman dan Fodio, The Norwich Press, 2008, pp. 7, 25, 226.
  • pp. 7, 25: Rumfa die al-Maghili ﵀ uitnodigde om hem over islamitisch bestuur te adviseren; zijn vertrek uit Noord-Afrika in moedeloosheid en zijn blijvende invloed in de Bilad as-Sudan.
• Michael A. Gomez, African Dominion: A New History of Empire in Early and Medieval West Africa, Princeton University Press, Princeton 2018, pp. 177, 200, 230, 244, 253.
  • pp. 177, 200, 230: de dood in 908 of 909/1503 of 1504; de Replies die de beschuldigingen van de kronieken tegen Sunni Ali herhalen; het bezoek aan Gao na 898/1493 en mogelijk pas in 907/1502, en de machtsgreep van de Askia als jihad gesanctioneerd.
  • pp. 244, 253: de vierde vraag over ingrijpen in door moslims bestuurde landen als mogelijke rechtvaardiging van de campagnes tegen Aïr en Hausaland; de confiscatie van het bezit van Sunni Ali, de bayt al-mal en de gehonoreerde aanspraken van wie als moslim tot slaaf was gemaakt.
• Elise Voguet, “La réponse d’al-Sijilmāsī (IXe/XVe siècle) à l’appel d’al-Maghīlī au meurtre des juifs du Touat”, Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée 149, 2021.
  • de Misbah al-arwah fi usul al-falah als het werk van al-Maghili ﵀ over de Joden van Touat, met het oordeel dat zij geen dhimma meer genoten; de aantekeningen en de fatwa van Ibrahim ibn Hilal ﵀, die het doden van de Joden en het afnemen van hun bezit onwettig noemde; de uitgaven van dezelfde tekst onder deze titel en als Kitab ahkam al-dhimma; Gwarzo, die de Misbah voor verloren hield en zulke uitgaven voor een identificatiefout; de passages die Hunwick in 2006 vertaalde.