Die Sosso-Zeit

Nicht jede Seite in der Geschichte des Islams ist eine Blüte. Mitunter kommt ein Rückschlag. Und im 12. Jahrhundert, auf den Trümmern Ghanas, erschien ein König, der sich weigerte zu knien.

Eine Leere, die gefüllt werden musste

Wir sind im 12. Jahrhundert angelangt. Das Ghana-Reich, einst die Großmacht Westafrikas, ist ein Schatten seiner selbst. Audaghost an die Almoraviden verloren. Handelswege umgelenkt. Die königliche Familie, nach manchen Quellen um 1076 zum Islam bekehrt, hat ihre alte Legitimität untergraben, ohne eine neue ganz erlangt zu haben. Die Priester Bidas, der heiligen Schlange, sind vertrieben oder ausgeschlossen. Das Reich ist noch nicht tot, doch sein Herz schlägt unregelmäßig.

In solchen Zeiträumen, und hier lassen uns die klassischen Verfasser nicht im Stich, entstehen Machtleeren. Und Machtleeren werden stets gefüllt. Die Frage ist nur: durch was, durch wen, mit welchem Vorhaben?

Um die Mitte des 12. Jahrhunderts beginnt sich eine Antwort zu formen, in einer Region namens Kaniaga, südlich von Kumbi, nicht weit von der heutigen Grenze zwischen Mali und Guinea. Dort wohnt ein Volk, das Sosso genannt wird, ein Zweig der weiteren Soninke-Kultur, doch mit eigenem Charakter, eigener Götterverehrung, eigener militärischer Tradition.

Und aus diesem Volk wird sich ein König erheben, der in der Geschichte des Islams in Westafrika eine besondere Rolle spielen wird. Nicht als Glaubensbringer. Nicht als früher Stifter eines islamischen Reiches. Im Gegenteil: als Gegengewicht. Als Widerstand. Als die letzte große vorislamische Macht, die die alte Ordnung gegen das Aufkommende verteidigt.

Sein Name ist Sumaoro Kanté. Mitunter geschrieben als Soumaoro, Sumanguru, Sumaoro Kantè. Nach der späteren Mandé-Epentradition war er ein dunkel-magischer Krieger-König. Nach den geschichtlichen Quellen war er eine reale politische Gestalt, in deren Schatten sich eine ganze Generation westafrikanischer Geschichte abspielte.

Wer waren die Sosso?

Halten wir kurz inne bei dem Volk, von dem wir sprechen. Die Sosso sind in geschichtlicher Hinsicht keine Fremden. Sie sind Soninke. Das heißt: Sie teilen Sprache, Kultur und Genealogie mit dem Volk, das auch das Ghana-Reich aufgebaut hatte. Doch sie bewohnten eine bestimmte Landschaft, Kaniaga am Rand der Sahelzone, und hatten dort eine eigentümliche militärische und religiöse Tradition entwickelt.

Die Sosso waren vor allem als Schmiede bekannt. Eisenverarbeitung war ihr Handwerk. Und in der afrikanischen Vorstellungswelt ist Schmieden nicht einfach ein Beruf; es ist eine geistlich aufgeladene Tätigkeit. Ein Schmied beherrscht das Feuer, er verändert die Form der Materie, er fertigt Waffen und Werkzeuge, die Leben bewahren oder vernichten können. Schmiede waren in vielen westafrikanischen Gesellschaften eine eigene gesellschaftliche Schicht, halb gefürchtet, halb geachtet, oft mit mystischen Kräften verbunden.

Die königliche Familie der Sosso, die Kanté, waren solche Schmiede. Und in der späteren Mandé-Tradition wird ihre Macht in magischen Begriffen ausgedrückt. Sumaoro Kanté soll eine eiserne Rüstung getragen haben, die kein Pfeil durchdringen konnte. Er soll fähig gewesen sein, sich an mehreren Orten zugleich zu zeigen. Er soll heilige Schlangen und Geister in seinem Palast gehalten haben. Seine ganze Gestalt wird im Sundiata-Epos, wie es von den Djelis, den Griots, gesungen wird, zu einer Figur übermenschlicher Dämonie hochgezeichnet.

Wir müssen das nicht alles wörtlich nehmen. Doch wir dürfen es auch nicht zu schnell verwerfen. Die epische Tradition übersetzt politische Wirklichkeiten in geistliche Bilder. Dass Sumaoro als geistlich furchteinflößend dargestellt wird, sagt uns, dass er in der Tat politisch furchteinflößend war. Dass seine Macht in magischen Begriffen gefasst wird, sagt uns, dass seine Macht in der politischen Wirklichkeit groß und beklemmend war.

Die heidnische Reaktion

Hier kommen wir zum Kern dieser Zeit. Der Sosso-Aufstieg wird in späteren islamischen Chroniken oft als die „heidnische Reaktion" auf die Islamisierung Westafrikas dargestellt. Und es liegt Wahrheit in diesem Rahmen, doch auch eine Vereinfachung, die berichtigt werden muss.

Die Wahrheit: Sumaoro Kanté war in der Tat kein Muslim. Er war Anhänger der überkommenen Mandé-Religion mit ihrer Ahnenverehrung, ihren Geistern (Dschinn in islamischer Begrifflichkeit, Nyama im Mandé), ihren heiligen Gegenständen und Orten. Er beanspruchte Legitimität aus einem alten, vorislamischen afrikanischen Weltbild. In diesem Sinn war seine Herrschaft ein Gegengewicht zum islamischen Einfluss, der über Händler, Almoraviden und Höfe eingedrungen war.

Die Vereinfachung: Es ist nicht so, dass Sumaoro ein programmatischer antiislamischer Kriegsführer gewesen wäre, der Muslime systematisch verfolgte. Die geschichtliche Wirklichkeit ist abgestufter. Der Sosso-Staat schloss muslimische Kaufleute in seinen Städten ein. Eine gründliche Verfolgung gab es nicht. Was es wohl gab: eine Weigerung, den Islam zur Staatsreligion zu erheben, eine Beibehaltung der alten Riten und eine Ausdehnungspolitik, die muslimische Rivalen militärisch herausforderte.

Die Tarikh al-Fattash bewahrt ein bezeichnendes Detail über diese Zeit. Sie erzählt, Sumaoro Kanté habe ein besonderes Verhältnis zur Schmiedekaste gehabt und bestimmte islamische Sinnbilder tatkräftig zurückgewiesen. Als ein muslimischer Bote ihn aufforderte, den Islam anzunehmen, lehnte er dies, so berichtet die Chronik, mit den Worten ab, seine Götter hätten ihn reich gemacht, und er wolle sie nicht verlassen.

Ein Reich auf dem Amboss

Etwa ab 1150 beginnt Sumaoro, oder seine Vorgänger, denn die genaue Datierung ist ungewiss, seinen Machtbereich auszudehnen. Er nimmt ehemalige Ghana-Gebiete ein. Er unterwirft die zwölf kleinen Mandinka-Königreiche von Manden, der Region, aus der später Mali aufstehen wird. Er richtet ein Tributsystem ein, in dem unterworfene Könige jährlich Schatzung leisten. Seine Hauptstadt, vermutlich Soso oder Sosso (Volks- und Ortsname mischen sich), wird ein Zentrum der Macht.

In den Erzählungen wird dieses Reich in dunklen Tönen geschildert. Könige seien in Kellern eingesperrt worden. Töchter unterworfener Herrscher seien in seinen Harem gezwungen worden. Dörfer seien geplündert worden. Das ist epische Übertreibung, doch sie enthält einen Kern politischer Wirklichkeit: Sumaoro herrschte hart, brach Widerstand, und schuf sich bei seinen Nachbarn einen verhassten Ruf.

Eines der Mandinka-Königreiche, die er unterwarf, war Niani, die Stadt, die Heimat des Keita-Clans. Der herrschende Prinz der Keita zu jener Zeit war schwach und kränklich. Sumaoro setzte einen Vasallen auf den Thron und ließ die Keita-Familie in Ruhe, unter der Bedingung, dass sie keine politischen Ansprüche mehr erhebe. In der Keita-Familie wuchs ein Junge mit gelähmten Beinen auf, das Kind einer weniger angesehenen Nebenfrau, das in der Familie als zweifelhafter Erbe galt. Sein Name war Sundiata.

Doch das ist die Fortsetzung. Dazu kommen wir gleich.

Was der Islam in dieser Zeit dennoch tat

Gibt es in der Sosso-Zeit also keine islamische Entwicklung? Doch. Aber sie geschieht nicht im Staat. Sie geschieht um ihn herum.

Die Wangara-Händler, die muslimische Kaufmannsschicht, die wir bereits kennengelernt haben, bleiben in dieser Zeit aktiv. Sie handeln durch die Sosso-Gebiete hindurch, zahlen Zoll, unterhalten ihre Moscheen in den großen Handelsstädten, Djenné, Kabara, Walata, ohne von der königlichen Macht beglaubigt zu werden. Sie werden nicht Teil des Sosso-Hofes, doch sie werden auch nicht systematisch vertrieben. Sie warten.

Muslimische Gelehrte unterrichten weiter in privaten Kreisen. Die Tarikh al-Sudan erwähnt einige Familien von Gelehrten des 12. Jahrhunderts, die in dieser Zeit ihre Wissensweitergabe aufrechterhielten, mal in verborgenen Kreisen, mal in voller Offenheit, je nach der örtlichen Haltung eines Sosso-Statthalters.

Der Islam in Westafrika ging also während der Sosso-Zeit nicht in den Winterschlaf. Er wechselte in ein verborgeneres Register. Er wurde von Gemeinschaften, Händlern und Lehrern erhalten, doch ohne königliche Schirmherrschaft. Das ist ein Zustand, den der Islam jahrhundertelang weltweit in verschiedenen Zusammenhängen gekannt hat, und er überlebt darin gut. Was er in einem solchen Zustand jedoch nicht kann, ist Wachstum auf einer Größenordnung durchzusetzen, die einen strukturellen Wandel bringt.

Für diesen strukturellen Wandel braucht es einen islamischen König. Und der ist im Anzug.

Eine Zusicherung und eine Mahnung

Für einen westafrikanischen Muslim im Jahr 1155 wäre diese Zeit eine Enttäuschung gewesen. Die Versprechen der almoravidischen Zeit, die Möglichkeit, dass die ganze Sahelzone unter ein islamisches Banner käme, waren nicht eingelöst. Stattdessen gab es einen heidnischen König, der weite Teile des ehemaligen Ghana-Gebiets beherrschte, der die alte Religion tatkräftig begünstigte, der muslimischen Staaten keinen Raum zur vollständigen Entfaltung ließ.

Doch in dieser Enttäuschung liegt eine Lehre. Der Vorgang des Islams in einer Region verläuft nicht in gerader Linie. Er kennt Plateaus, Rückschläge, untergetauchte Zeiten. Dass das 11. Jahrhundert Fortschritt brachte, bedeutete nicht, dass das 12. dies fortsetzen würde. Dass Takrur die Stiftung eines frühen islamischen Staates war, bedeutete nicht, dass ganz Westafrika folgen würde.

Der Prophet ﷺ hat vorausgesagt, dass jedes Jahrhundert einen Mudschaddid bringen werde, einen Erneuerer, der den Islam erneut wiederbeleben werde. Diese Voraussage gilt auch in Westafrika. Die Sosso-Zeit war eine Stille. Doch eine Stille, die einer Erhebung vorausging, die unter dem Zeichen des Islams kommen sollte, unter einem Prinzen, der als gehbehinderter Knabe an Sumaoros Hof aufwachsen und anschließend dessen ganze Ordnung umstürzen sollte.

Der Zusammenstoß am Horizont

Die Spannung, die sich zwischen Sumaoro und der unter der Oberfläche bleibenden islamischen Linie aufbaute, sollte sich in einer Person zuspitzen: Sundiata Keita. Er sollte aus dem Exil zurückkehren. Er sollte ein Bündnis der Mandinka-Königreiche schmieden, die unter Sumaoros Joch lagen. Er sollte den Sosso-König 1235 auf dem Schlachtfeld bei Kirina, beinahe ein Jahrhundert nach dem Beginn unserer Sosso-Zeit, besiegen. Und aus diesem Sieg sollte das Mali-Reich erwachsen, der größte islamische Staat, den Westafrika bis dahin gekannt hatte.

Doch das ist Zukunft. Im Jahr 1155 ist Sumaoro Kanté der Herr eines großen Teils Westafrikas. Seine Schmiede raucht. Sein Eisen ist hart. Seine Götter sind alt. Und er hat keine Ahnung, dass irgendwo, in einem Winkel seines Reiches, ein Kind heranwächst, das sein ganzes Bauwerk zunichtemachen wird.

Die epische Übersetzung

Es ist wichtig zu erwähnen, dass unser Wissen über die Sosso-Zeit weitgehend von mündlicher Überlieferung abhängt, die durch die Djelis, die Griots der Mandé, weitergegeben wurde. Das Sundiata-Epos ist unsere wichtigste Quelle, und es ist nicht objektiv, es ist von den Siegern verfasst. Sumaoro wird in diesem Epos so finster wie möglich gezeichnet, damit der Mali-Gründer Sundiata Keita umso heller leuchtet.

Wir müssen das auf die richtige Weise lesen. Nicht als genaue Beschreibung von Sumaoros Charakter, sondern als das gemeinschaftliche Mandé-Gedächtnis dessen, was er politisch verkörperte. Er war der Nachfolger des alten Ghana-Systems. Er war der letzte große heidnische Herrscher. Er war der Mann, der dem Islam den Zugang zur politischen Macht verwehrte. In der Erinnerung einer Gemeinschaft, die später muslimisch wurde, konnte er also gar nicht anders erscheinen denn als Schatten.

Für die historische Redlichkeit müssen wir jedoch anerkennen, dass Sumaoro auch ein Verwalter mit gefestigten institutionellen Mustern war. Er hielt Wegebau, Steuererhebung und militärische Ordnung aufrecht. Er war kein bloßer Tyrann. Er war ein König seiner Zeit und seines Ortes, der seine eigene religiöse Tradition in einer sich wandelnden Welt aufrechterhalten wollte.

Das Ende einer Epoche

Was endet mit der Sosso-Zeit? Nicht nur Sumaoro als Person. Es endet eine ganze Art politischer Legitimation. Nach ihm wird kein einziger großer westafrikanischer König mehr ausdrücklich nichtmuslimisch sein. Sundiata, obwohl selbst noch nicht ganz islamisch, wird sich nicht öffentlich gegen den Islam wenden. Seine Nachfolger werden zunehmend islamischer sein, gipfelnd in Mansa Musa, der 1324 die Hadsch macht und mit so viel Gold durch Kairo zieht, dass der dortige Goldmarkt ein Jahrzehnt lang abgewertet bleibt.

Sumaoro Kanté ist in gewissem Sinn der Letzte. Er ist das letzte Bild eines Westafrika, das vor sich selbst auf eigenen, vorislamischen Bedingungen bestehen konnte. Alles danach wird im politischen Bereich unter dem Zeichen des Islams stehen. Er ist deshalb tragisch. Nicht weil er ein böser Mensch gewesen wäre, das wissen wir nicht mit Sicherheit, sondern weil er der letzte Vertreter einer Welt war, deren Zeit abgelaufen war.

Für einen Muslim, der auf diese Geschichte blickt, ist auch Achtung angebracht. Sumaoro kämpfte für das, woran er glaubte. Er verlor. Aber er verlor redlich, auf einem Schlachtfeld, gegen einen Feind, der größer war als er. Das ist das Los vieler Herrscher, in jeder Religion und Kultur.

Der wirtschaftliche Schatten

Neben den religiösen und politischen Dimensionen hat die Sosso-Zeit auch eine wirtschaftliche Dimension, die oft übersehen wird. Unter Sumaoro Kanté kommt die Dynamik des transsaharischen Handels nicht zum Stillstand, doch sie verändert ihren Charakter. Die alten Ghana-Routen, auf denen Gold aus Bambuk über Kumbi nach Audaghost und weiter reiste, liegen unter Sosso-Kontrolle. Sumaoro kann Zölle erheben, kann Händler bevorzugen oder benachteiligen, kann Wege schließen.

Die Wirkungen sind gemischt. Auf der einen Seite fließen Waren weiter, Sumaoro ist nicht so töricht, seine eigene Einkommensquelle zu zerstören. Auf der anderen Seite fühlen sich muslimische Kaufleute weniger willkommen. Manche beginnen, andere Wege zu suchen. Eine Route über den Osten, über Gao und am Niger entlang, gewinnt an Bedeutung. Eine andere, südlichere Route, an der Grenze zwischen Sahelzone und Wald, erschließt neue Goldfelder, jene von Bure, die später eine wichtige Rolle in Malis Wirtschaft spielen werden.

Diese Verschiebungen sind leise. Sie werden nicht in einem Jahr verfügt. Sie geschehen über Jahrzehnte, Karawane um Karawane, Kaufmann um Kaufmann. Doch ihre kumulative Wirkung ist, dass am Ende der Sosso-Zeit das alte Ghana-Audaghost-Sidschilmasa-Achsensystem nicht mehr vorherrschend ist. Ein neues, am Niger ausgerichtetes Geflecht wird die Zukunft sein. Und dieses Geflecht wird sein Zentrum in Djenné, in Timbuktu, in Gao haben. Nicht zufällig werden dies die Städte sein, die unter Mali und Songhai ihre Glanzzeit erleben werden.

Die Sosso-Zeit hat, ohne es zu beabsichtigen, die wirtschaftliche Geographie des islamischen Westafrika neu gezeichnet.

Die Stimme des Epos

Bevor wir diese Zeit schließen, müssen wir kurz die Stimme hören, in der sie weiterlebt. Das Sundiata-Epos, wie es durch Jahrhunderte von Djeli-Sängern weitergegeben und im 20. Jahrhundert von Forschern wie Djibril Tamsir Niane und Bamba Suso aufgezeichnet wurde, bewahrt ganze Stellen, in denen Sumaoro spricht. Er ist kein platter Bösewicht. Er ist stolz, in seiner eigenen Weise religiös, von der Rechtmäßigkeit seiner Herrschaft überzeugt. In einer berühmten Stelle erklärt er seinem Griot Balla Fasseke: „Ich bin der König, weil meine Götter es wollen. Ich trage ihre Farbe, ich trage ihre Zeichen. Wer mich besiegt, muss zuerst meine Götter besiegen."

So spricht ein Mann, der nicht versteht, dass seine Zeit vergeht. Er glaubt, dass seine Macht von seinen Göttern komme. Seine Gegner werden entdecken, dass seine Macht von seinem Eisen kommt, und dass dieses Eisen entkräftet werden kann, wenn man weiß, wie. In dem Epos ist es Sundiatas Griot, übergelaufen aus Sumaoros Hof, der die wunde Stelle des Tyrannen offenbart: eine bestimmte Art von Pfeilspitze, aus einem bestimmten Stein gefertigt, die seinen magischen Schutz durchbrechen kann.

Das ist Volkserzählung. Doch es ist Volkserzählung, die eine Wahrheit verpackt: Reiche fallen nicht, weil ihre Götter sie verlassen, sie fallen, weil ihre innere Legitimität geborsten ist. Sumaoros Fall, wenn er kommt, ist nicht der Fall eines Mannes, sondern eines ganzen Systems. Die alte Ordnung, die ohne Islam auskam, kann nicht mehr ohne. Die Welt hat sich verändert, während er seine Schmiede schürte.

Was danach kommt

Wir stehen an der Schwelle zu etwas Großem. Am Mandé-Horizont zeichnet sich eine neue Epoche ab. Ein junger Prinz, von Sumaoros Vertretern gedemütigt, von seiner Familie zunächst abgeschrieben, wird aus dem Exil zurückkehren. Er wird ein Bündnis der unterdrückten Königreiche schmieden. Er wird die Sosso auf einem Schlachtfeld treffen und besiegen. Und aus seinem Sieg wird ein Reich erwachsen, das nicht nur Sumaoro, sondern auch Ghanas alte Herrlichkeit übertreffen wird.

Das Mali-Reich steht im Begriff, in die Geschichte einzutreten. Und damit wandelt sich alles, was wir bis jetzt besprochen haben, von der ersten Begegnung im Jahr 750 bis zum Sosso-Widerstand 1155, in die Vorbereitungen, die Hintergründe, die unausweichlichen Glieder einer Kette, die an den Schultern eines Mansa enden wird, der in Kairo steht und Gold an jeden Vorbeigehenden austeilt.

Alles, was wir erzählt haben, hat seine Bedeutung. Doch diese Bedeutung wird erst voll sichtbar in dem, was nun kommt.

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Quellen

• Das Sundiata-Epos, die mündliche Überlieferung der Jeli der Mande: die Fassung von Mamadou Kouyaté, aufgezeichnet von Djibril Tamsir Niane (1960, englische Übertragung G.D. Pickett), und die Mandinka-Fassungen, darunter jene von Bamba Suso, aufgezeichnet von Gordon Innes (1974), zitiert bei Gomez, pp. 383, 391.
• Ibn Khaldun ﵀, Kitab al-ʿIbar, der Bericht des Schaykh Uthman ﵀ aus Ghana (796/1394): die Unterwerfung und Aufsaugung Ghanas durch die Susu, Mari Jata als der größte König Malis, der die Susu bezwang, und seine fünfundzwanzig Regierungsjahre, zitiert bei Gomez, pp. 41, 69, 88.
• Tarikh al-Fattash, Mahmud Kaʿti ﵀ zugeschrieben: das Erlöschen der Herrschaft von Kayamagha und die Niedrigsten, die die Macht über die Größten übernahmen, gelesen als die Susu, zitiert bei Gomez, p. 41.
• Michael A. Gomez, African Dominion: A New History of Empire in Early and Medieval West Africa, Princeton University Press, Princeton 2018, pp. 32, 37–38, 40–41, 63, 67–69, 75–77, 80–84, 87–90, 104, 107, 383, 391, 395, 402, 409.
  • pp. 37–38, 41: der Verlust von Awdaghust an die Almoraviden 446/1054–5 und al-Zuhri ﵀ über die Islamisierung Ghanas 469/1076–7; der Kopf der erschlagenen Schlange Bida, der in Bure landet, der neuen Goldquelle, und die Soninke-Diaspora; Ibn Khaldun ﵀ über Ghana, das von den Susu, einem Nachbarvolk, unterworfen und aufgesogen wurde.
  • pp. 63, 67–68: die Susu-Herrschaft, gefolgt von Krieg, als historisch höchst wahrscheinlich; das Kernland der Susu in der heutigen Region Koulikoro, von manchen mit Kaniaga verbunden, als östliche Nachbarn Ghanas; Sumaoro oder Sumanguru Kante als König von Susu, dem Mali unterworfen war und dem selbst Ghana Tribut zahlte; sein Name als Sumaoro der Grausame, der Kaufleute beraubte und Mädchen entführte; der Aufstieg der Susu als Wendepunkt.
  • pp. 81, 89–90: sein mächtiges Heer von Schmieden und Susu, das vom unbedeutenden Dorf zum Herrn Ghanas wird; die drei Mauern, der siebenstöckige Turm und die Kammer mit Menschenköpfen des Dunklen Waldes; seine neunundsechzig Gestalten; seine Herkunft aus den Schmieden der Jarisu, Numu, die den Herrschern Ghanas gedient hatten, und sein Name als Sklave des Da aus dem dienenden Stand von Wagadu; die Kante-Schmiede, die dem Gemetzel entkommen; der Konflikt als Allegorie der Spannung zwischen Schmieden und einer aufsteigenden Händlerschicht, und die Goldfelder von Bure als Grundlage Malis.
  • pp. 75–77, 80, 82: Sundiata als Kind, das nicht gehen konnte, und Sogolon als die verstoßene Nebenfrau; der Hof von Niani, an dem er mit Fran Kamara und Kamanjan aufwächst; Sumaoro, der die Brüder Sundiatas tötet und Niani dem Mansa Kara Kamara, dem König des Eisens, entreißt.
  • pp. 83–84, 87–88: der Sporn des weißen Hahns als Sumaoros Geheimnis; die Schlachten bei Kankigne und Krina/Kirina am Niger; sein Verschwinden in den Bergen von Kulikoro oder seine Versteinerung; die Zerstörung von Sosso; die zwölf Könige mit ihren zwölf Speeren, die Sundiata zum Mansa ausrufen; die Datierung von Kirina auf etwa 630/1233 aus den Regierungsjahren bei Ibn Khaldun ﵀.
  • pp. 32, 40: Bida, die heilige Schlange von Wagadu, der jährlich eine Jungfrau für Regen und Gold geopfert wurde; der Aufstieg Walatas zum neuen Endpunkt der Karawanen gegen Anfang des 13. Jahrhunderts.
  • pp. 69, 104, 107: Mari Jata bei Ibn Khaldun ﵀ als dieselbe Person wie Sundiata; Mansa Musa in Kairo am 18. Juli 1324 und der Goldpreis, der nach seinem Besuch nie mehr über 22 Dirham stieg.
  • pp. 383, 391, 395, 402, 409: die aufgezeichneten Fassungen des Epos bei Niane und Innes; Johnson über Sumaoro, der in Mali nicht verachtet wird, in einem Kampf, der keine Frage von Gut gegen Böse war; Balla Faseke Kuyate, der Griot Sundiatas, den Sumaoro wegen seines Balafonspiels festhielt; die Warnung, dass die Lesart des Konflikts als Ahnenreligion gegen Islam wenig fruchtbar ist, mit Nianes Bollwerk des Fetischismus als Beispiel.
• John O. Hunwick (Übers.), Timbuktu and the Songhay Empire: al-Saʿdi’s Taʾrikh al-sudan down to 1613 and other contemporary documents, Brill, Leiden 2003 (2. Aufl.; 1. Aufl. 1999), pp. 14, 18 (TS Kap. 4 und 5): die Malier, die auf die Dynastie Ghanas folgten; Djenné, das am Ende des 6. Jahrhunderts AH, um 1200, muslimisch wurde, als Sultan Kunburu sich bekehrte und die muslimischen Gelehrten der Stadt versammelte.
• John O. Hunwick (Hg./Übers.), Shariʿa in Songhay: The Replies of al-Maghili to the Questions of Askia al-Hajj Muhammad, Oxford University Press for the British Academy, Oxford 1985, p. 14: die West-Ost-Route vom alten Ghana entlang des Nigerbogens nach Gao und Tadmakka bis zum Aufstieg Walatas im 12. Jahrhundert; Timbuktu, das nach as-Saʿdi ﵀ am Ende des 5. Jahrhunderts AH als Nomadenlager entsteht.
• Das Prophetenwort ﷺ über den Erneuerer, den Allah ﷻ zu Beginn jedes Jahrhunderts für diese Gemeinschaft sendet (Sunan Abi Dawud, Kitab al-Malahim), zitiert vom Schehu ﵀ bei Sulaiman, The African Caliphate, p. 21.

Verweise

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