Das islamische Takrur
Am Senegal, wo die Fischnetze schwerer sind als irgendwo sonst, sprach ein einziger König ein Wort, das vor ihm niemand in Westafrika gesprochen hatte. Er sagte: „Von heute an gehört dieses Land Allah ﷻ."
Der Fluss, den niemand kannte
Lass uns zunächst weg von Kumbi, weg vom Mittelpunkt des Ghana-Reiches, und uns westwärts begeben. An den Unterlauf des Senegal. Eine Landschaft, die auf den mittelmeerischen Weltkarten des 11. Jahrhunderts oft mit einem unbestimmten Strich angedeutet wird, wenn überhaupt. Eine Landschaft, in die nicht jede Karawane fuhr. Eine Landschaft mit eigenem Rhythmus.
Doch wer afrikanisches Westafrika verstehen will, muss hierher kommen. Der Senegal ist kein kleiner Bach. Er ist einer der großen Wasserläufe der Sahelzone, ein Strom, an dem Dörfer von Fischfang und Ackerbau stehen und dessen fruchtbare Niederungen besseres Getreide hervorbringen als die umliegende Savanne.
Hier liegt im 11. Jahrhundert ein Königreich, das die arabischen Quellen Takrur nennen. Takrur bezeichnet zugleich eine bestimmte Stadt und das ganze Reich, das an diesem Fluss entstand, unter einem Volk, das später Tukulor genannt werden sollte, das sich aber in seiner eigenen Sprache Haalpulaarʾen nannte, die Pular-Sprecher. Ihr eigener Name für sich selbst war und ist eine Bezeichnung der Sprache, nicht einer Ethnie. Und gerade dieses sprachliche Merkmal, das Pulaar oder Fulfulde, sollte sich in den folgenden Jahrhunderten als einer der großen Motoren der Islamisierung durch Afrika bewegen.
Ein König mit Namen
Während der König von Ghana in den arabischen Quellen oft namenlos bleibt, „der Ghana", nicht als Person, sondern als Amt, hat der König von Takrur sehr wohl einen Namen, der überliefert ist. War Jabi. Mitunter geschrieben als War Ndiaye, mitunter als Labi, in den arabischen Quellen als حرب جابي. Die Forschung ist sich einig, dass er sich um das Jahr 1040 zum Islam bekehrte. Er starb 1040 oder 1041, nach al-Bakris ﵀ späterer Notiz. Das bedeutet, dass seine Bekehrung, seine wirksame Zeit als islamischer König, vor 1040 fiel, irgendwo in den 1030er Jahren, vielleicht früher.
Was die Quellen klar sagen: War Jabi wurde nicht nur selbst Muslim. Er erklärte den Islam zur Staatsreligion. Er zwang seine Untertanen, oder drängte sie nachdrücklich, dem Beispiel zu folgen. Er führte die Scharia in der Rechtsprechung ein. Er erbaute Moscheen. Er sandte Boten zu den Almoraviden in der westlichen Sahara. Er war der erste westafrikanische König, der nicht nur Muslim war, sondern dessen ganzes Staatswerk islamisch war.
Das war ein Bruch. In Kumbi war der Islam eine parallele Gemeinschaft mit Einfluss auf den Staat. In Takrur wurde der Islam zum Staat. Das ist eine andere Kategorie.
Warum Takrur und nicht andernorts?
Man muss sich fragen, warum gerade Takrur diesen Sprung vollzieht. Warum nicht Gao? Warum nicht Kumbi? Warum ein verhältnismäßig kleines Königreich am Senegal?
Die Antwort ist verwickelt, doch verschiedene Faktoren laufen zusammen. Erstens: die Geographie. Takrur liegt näher an der almoravidischen Bewegung, die in der westlichen Sahara aufkommt. Die Sanhaja-Imazighen, aus denen die Almoraviden hervorgehen, die Gudala, die Lamtuna, die Massufa, sind geographisch und ethnisch mit der nördlichen Grenzregion Takrurs verbunden. Das islamische Reformfieber, das die Almoraviden hervorbringen wird, ist auch bei War Jabi spürbar.
Zweitens: das geringe politische Erbe. Takrur ist kein imperialer Erbnachfolger wie Ghana. Es hat keine massive Priesterkaste, die eine voll entwickelte vorislamische Staatsreligion verteidigt. Die königliche Legitimität ist jünger, beweglicher. Ein König kann hier eine religiöse Kursänderung durchsetzen, ohne sogleich einen inneren Machtblock zu zerschlagen.
Drittens: die Schicht der schon islamisierten Pulaar-Sprecher, die bereits anwesend war. Vor War Jabis offizieller Bekehrung gab es in Takrur seit Generationen Muslime. Die Händlerschicht, Teile der militärischen Aristokratie und vor allem: eine aufstrebende Gruppe von islamisch Geschulten, die die Bekehrung des Königs bereits vorbereitet hatten. Al-Bakri ﵀ erwähnt, dass War Jabi Anhänger hatte, die schon vor ihm Muslime waren. Seine Bekehrung war also keine Entscheidung eines Einzelnen. Sie war die Förmlichmachung eines Vorgangs, der bereits im Gange war.
Al-Bakris Vermerk
Al-Bakri ﵀, der um 1068 in Córdoba schreibt, ist unsere wichtigste Quelle zu Takrur. Er hält ausdrücklich fest: „Der König der Takrur, der sich zum Islam bekehrte und auf dem Weg des Guten starb, war War Jabi." Dies ist ein kurzer, beinahe beiläufiger Satz. Doch er hat geschichtliches Gewicht. Es ist der früheste arabische Text, der einen westafrikanischen König ausdrücklich als Muslim bezeichnet.
Er erzählt auch, dass War Jabis Sohn, der ungefähr 1040 oder 1041 den Thron besteigt, den islamischen Kurs fortsetzt. Dieser Sohn verbündet sich sogar militärisch mit den Almoraviden. Als ʿAbdallah ibn Yasin ﵀, der große geistliche Führer der Almoraviden, 1058 in einem Kampf gegen die Godala-Sippe fiel, gab es Takruri-Hilfe in den almoravidischen Reihen. Die Bande waren herzlich, strategisch, beiderseits vorteilhaft.
Die Tarikh al-Sudan, Jahrhunderte später, übernimmt diese Angabe, fügt aber eigene Akzente hinzu. Al-Saʿdi ﵀ stellt War Jabi als einen frühen Helden des Islams in den Bilad as-Sudan dar, einen Vorläufer der großen muslimischen Herrscher, die später kommen sollten. Sein Name verbreitete sich, sein Beispiel hatte Bestand. Im Gedächtnis der späteren westafrikanischen Geschichtsschreiber war War Jabi nicht der König eines kleinen Staates; er war das erste Staatsoberhaupt, das das gute Beispiel gab.
Eine Staatsreligion auf Pulaar
Der Begriff „Staatsreligion" bedeutet im 11. Jahrhundert etwas anderes als in der Neuzeit. Er bedeutet nicht, dass jeder Untertan einzeln Muslim ist. Er bedeutet, dass das königliche Amt, das Recht, das öffentliche Auftreten, die Zeremonie, alles in Begriffen des Islams gefasst wird. Dörfer außerhalb der Hauptstadt konnten noch lange ihre eigenen Bräuche haben. Doch wer in Takrur öffentlich wirken wollte, tat dies in einem islamischen Rahmen.
Dieser Rahmen wurde durch eine pulaar-arabische Mischung gebildet, die einen eigenen Geschmack erhielt. Die Moscheen Takrurs, von denen die baulichen Reste spärlich sind, von denen aber arabische Quellen und spätere mündliche Überlieferungen sprechen, waren in örtlichem Stil errichtet: Lehm, Holz, flache Dächer, viereckiges Minarett. Die Predigten wurden vermutlich noch in Arabisch gehalten, für die Gelehrten unter den Muslimen, doch Erläuterungen und Qiyas-Begründungen werden zweifelsohne auch im Pulaar erfolgt sein.
Was hier entstand, war ein Beispiel für eine Islamisierung, die unmittelbar, einrichtungsmäßig, von oben her erfolgte und die zugleich kulturelle Kontinuität mit dem Vorhergehenden bewahrte. Keine Auslöschung, sondern eine Neuordnung. Der Islam wurde nicht außerhalb der Pulaar-Identität gestellt, sondern in sie eingeflochten.
Die Schwertseite: Ausdehnung im Namen der Religion
Bei allem geistlichen Wert dieser Wandlung dürfen wir die Politik nicht vergessen. War Jabi und sein Sohn nutzten den Islam auch strategisch. Sie bestimmten ihre nichtmuslimischen Nachbarn als Ziel von Feldzügen. Sie sandten Heereszüge gegen die südlicher gelegenen Völker, oft die Serer und die Wolof in ihren frühen, vorislamischen Gestalten, in denen Bekehrungsdruck und politische Unterwerfung ineinanderliefen.
Dies war in der Welt des 11. Jahrhunderts nichts Außergewöhnliches. Christen taten es, Hindus taten es, und auch Muslime taten es. Doch es ist redlich zu sagen, dass die Islamisierung des südlichen Einzugsgebietes des Senegal nicht rein friedlich verlief. Dörfer wurden belagert. Schlachten wurden geschlagen. Sklaven wurden genommen.
Ibn Battuta ﵀, einige Jahrhunderte später, sollte über Takrur immer noch als ein besonders frommes islamisches Gebiet schreiben, in dem die Praxis streng war. Dieser Ruf entstand in dieser frühen Phase, und er hatte neben seinem geistlichen Glanz auch eine harte Seite.
Der Einfluss auf die Almoraviden, und umgekehrt
Hier wird es spannend. Die übliche Erzählung lautet, die Almoraviden hätten Westafrika islamisiert. Zum Teil stimmt das. Doch zum Teil verlief die Beeinflussung in die andere Richtung. Takrur stellte den Almoraviden Truppen. Takrurs Frömmigkeit und seine frühe staatliche Islamisierung waren für ʿAbdallah ibn Yasin ﵀ eine Quelle der Inspiration, nicht nur umgekehrt. Die almoravidische Bewegung war kein nördlicher Import, der den Süden reformieren kam; sie war zu einem wesentlichen Teil ein Erzeugnis der saharo-sahelischen Grenze, in der nördliche Sanhaja und südliche Takruri gemeinsam aufzogen.
Dies ist wichtig dafür, wie wir die Islamisierung Westafrikas verstehen. Es ist kein Einbahnverkehr aus dem Maghreb. Es ist ein wechselseitiger Vorgang. Schwarzafrikanische Muslime waren Mitautoren der ganzen Bewegung, die die Forschung gewöhnlich „almoravidisch" nennt, auch wenn die Anführer, die die moderne Geschichtsschreibung in Erinnerung behält, meist nördlicher zu verorten sind.
Für afrokaribische Muslime von heute ist das ein Blickwinkel, der etwas öffnen kann. Der Islam in Westafrika war kein Aufsatz, der dem Kontinent angefügt wurde; er war etwas, das von Afrikanern selbst geformt, verteidigt und weitergetragen wurde.
Ein Modell, das fortlebte
Takrur verlor nach dem 12. Jahrhundert seine Stellung als der führende islamische Staat Westafrikas. Politisch wurde es vom aufkommenden Mali überschattet und später durch die Fulbe-Dschihads, die Jahrhunderte später folgen sollten. Doch das Modell, das War Jabi gestiftet hatte, ein König, der seinen Thron ausdrücklich islamisch macht, der die Scharia zur Rechtsgrundlage erhebt, der seine Untertanen aktiv zur Bekehrung aufruft, dieses Modell blieb als Möglichkeit im westafrikanischen politischen Vorstellungsvermögen bestehen.
Als Sundiata Keita im 13. Jahrhundert Mali gründete, war er selbst noch kein strenger Muslim wie War Jabi. Doch die Erinnerung daran, was Takrur gewesen war, an die Möglichkeit eines ausdrücklich islamischen Königtums, war verfügbar. Spätere Mansas sollten darauf aufbauen.
Askia Muhammad von Songhai, beinahe fünfhundert Jahre nach War Jabi, sollte die Anwendung der Scharia zum Kernpunkt seiner Herrschaft machen und damit, ohne dass er es selbst stets bemerkte, die Linie fortsetzen, die in Takrur begonnen hatte.
Und noch viel später, im 19. Jahrhundert, sollten die Fulbe-Dschihads unter Usman dan Fodio ﵀ und seinen Anhängern sich ausdrücklich auf das Beispiel des frühen islamischen Königtums in Takrur als eine Quelle der Inspiration berufen. Diese Bewegungen des 19. Jahrhunderts sollten die politische Landkarte Westafrikas erneut umgestalten.
War Jabis Name ist in vieler moderner Geschichtsschreibung beinahe vergessen. Doch seine Spur reicht tief.
Die Tukulor-Identität
Es ist noch etwas zu sagen. Die Bekehrung Takrurs war nicht nur eine politische Tat eines Königs. Sie war die Anfangsphase eines Vorgangs, in dem die Pulaar-Sprecher, die Haalpulaarʾen, sich selbst als ein muslimisches Volk zu begreifen begannen. Der Name „Tukulor", abgeleitet von „Takrur", sollte schließlich gleichbedeutend werden mit „muslimischer Pulaar". Im Senegambia-Raum bedeutet Tukulor zu sein heute fast selbstverständlich Muslim zu sein.
Das ist ein Erbe, das weit über die Politik hinausreicht. Es ist die Bildung einer religiösen ethnischen Identität, die durch die Jahrhunderte hindurch standhält, durch die koloniale Zeit, durch den Sklavenhandel, durch erzwungene Wanderungen. Selbst heute bilden die Tukulor in Senegal, Mauretanien und Mali eine besonders fromme, besonders schriftkundige muslimische Gruppierung. Ihre Wurzeln reichen zu diesem Augenblick zurück.
Und der Senegal floss weiter
Du stehst am Ufer des Senegal, im Jahr 1058. Der Wasserstand ist hoch; es ist die Regenzeit. Die Fischnetze sind gespannt. Ein Eselskarren rollt den Pfad entlang zur Handelsstation. Der Muezzin ruft aus einer Lehmmoschee zum Asr-Gebet. Fischer legen ihre Netze ab und gehen zum Wasser, um sich rituell zu reinigen. Frauen in ihrem bunten Boubou wenden sich ostwärts. Kinder folgen dem Beispiel ihrer Eltern, nicht weil sie verstünden, was Schahada bedeutet, sondern weil dies ist, was die Erwachsenen in ihrem Leben tun.
Dies ist die stille Umwälzung Takrurs. Nicht auf einem Schlachtfeld, nicht in einem Königspalast, sondern in den täglichen Rhythmen eines Dorfes am Senegal. Ein König hat ein Wort gesprochen. Und dieses Wort hat sich über sein Volk ergossen wie Wasser, das die Felder durchtränkt.
Die Landschaft der Bekehrung
Bevor wir die Erzählung von Takrur abschließen, müssen wir kurz auch auf die natürliche und die menschliche Umgebung sehen, in der diese Bekehrung stattfand. Das Tal des Senegal ist eine besondere Landschaft. Auf der einen Seite die endlose Sahelzone mit ihren trockenen Gräsern. Auf der anderen Seite, wenn man nach Norden zieht, kommt rasch die Sahara. Der Fluss selbst ist eine grüne Schnur, die durch diese gegensätzlichen Landschaften läuft.
Am Nordufer wohnen im 11. Jahrhundert vor allem islamisierte Amazigh-Gruppen und ihre pulaar-verwandten Verbündeten. Am Südufer und in den höher gelegenen Hinterländern wohnen Serer, Wolof und mit den Mandinka verwandte Gruppen, die überwiegend ihre eigenen religiösen Überlieferungen behielten. Der Fluss war nicht nur Grenze, sondern auch Verbindung.
Takrur selbst umfasste Gebiete an beiden Ufern, doch sein Herzland lag am Nordufer. Orte wie Walaldé, Silla und die Stadt Takrur selbst bildeten den Mittelpunkt. Hier baute War Jabi seine ersten Moscheen. Hier wurden seine Fiqh-Lehrkreise gehalten. Hier empfingen geistliche Führer aus Sidschilmasa und Audaghost Gäste auf ihrer Reise nach Süden.
Die baulichen Reste dieses frühen Takrur sind dünn. Die moderne Archäologie hat einige Stätten ausgegraben, doch das spärliche, bereits gestörte Material macht eine umfassende Rekonstruktion schwer. Vieles von dem, was wir wissen, wissen wir aus den Worten al-Bakris ﵀, al-Idrisis und der späteren westafrikanischen Chroniken. Das genügt für die Umrisse, nicht für die Einzelheiten.
Ein Beispiel, das nachhallt
Es gibt ein Muster, das sich hier festigt und das wir Jahrhunderte hindurch in Westafrika wiederkehren sehen werden: die Verbindung eines Machthabers, eines Gelehrten und eines Volkes, das folgt. War Jabi als König. Muslimische Gelehrte aus der nördlichen Sahara als Lehrer. Das Pulaar-Volk, das in Bewegung gerät. Dieses Dreieck wird sich in Mali (Mansa Musa, seine Berater, das Mandinka-Volk), in Songhai (Askia Muhammad, die Gelehrten Timbuktus, das Songhai-Volk) und in den Fulbe-Dschihads des 19. Jahrhunderts (Usman dan Fodio, sein Bruder Abdullahi und sein Sohn Muhammad Bello, das Hausa-Fulani-Volk) wiederholen.
Ist dies ein rein westafrikanisches Muster? Nein. Auch andernorts in der islamischen Geschichte sieht man es. Doch in Westafrika ist es besonders rhythmisch: Immer wieder erscheint eine Verbindung von Herrscher, Gelehrtem und Volk, um eine neue Phase der Islamisierung durchzusetzen. Und es beginnt hier, in Takrur, unter War Jabi. Alle späteren Kreise haben diesen Vorrang.
Für Muslime von heute liegt darin eine Lehre. Wandel kommt nicht durch Herrscher allein. Nicht durch Gelehrte allein. Nicht durch das Volk allein. Er kommt durch das Dreieck. Fehlt einer der drei, stockt die Bewegung. Treffen alle drei zusammen, kann sich Grundsätzliches verschieben.
Handel, Fischerei und Islam am Fluss
Die wirtschaftliche Grundlage Takrurs ist eine andere als die Ghanas. Ghanas Reichtum stammte aus dem Goldhandel zwischen Bambuk und dem Maghreb. Takrurs Reichtum gründet viel mehr auf landwirtschaftlicher Erzeugung, auf der Fischerei am Senegal und auf den Handelswegen, die die Atlantikküste mit der Niger-Schleife verbinden.
Dies hat Folgen für den Charakter der Islamisierung. In Ghana war der Islam eine Religion reicher städtischer Händler. In Takrur wurde er von Anfang an eine Religion des Landes, des Bauern, der sein Reisfeld bestellt und bei jeder Phase des Kreislaufs ein Duʿa spricht, des Fischers, der bei Sonnenaufgang sein Netz wirft und zuvor Bismillah sagt, des Hirten, der seine Rinder über das Grasland führt und die Namen Allahs ﷻ spricht.
Diese Verankerung im täglichen bäuerlichen Leben ist, denke ich, einer der Gründe, warum die Tukulor-Identität so dauerhaft ist. Ein Handelsmuslim kann seinen Glauben aufgeben, wenn der Handel sich wendet. Ein bäuerlicher Muslim kann das weniger, weil sein Glaube mit dem Rhythmus seiner Arbeit verflochten ist. Die Haalpulaarʾen wurden Muslime, nicht weil es geschäftlich von Vorteil war, sondern weil Allah ﷻ und die Kreisläufe von Land und Fluss in ihrer Praxis eins geworden waren.
Al-ʿUmari ﵀, im 14. Jahrhundert zurückblickend, vermerkt mit Bewunderung, wie die Menschen Takrurs „eine besondere Frömmigkeit entwickelt haben, die über das hinausgeht, was ich bei Muslimen andernorts wahrgenommen habe". Dieses Urteil ist zweifellos durch orientalistische Verklärung gefärbt, doch es spiegelt etwas Wirkliches: eine Kultur, in der der Islam keine Schicht war, sondern der Grundstoff.
Was danach kommt
Doch während Takrur auf diese Weise erblüht, brodelt in der nördlichen Sahara etwas, das das Ganze erschüttern wird. Die Almoraviden, mit denen War Jabis Sohn so freundschaftlich verbündet war, werden in einer halben Generation so mächtig werden, dass sie nicht länger eine ideologische Bruderschaft sind, sondern eine militärische Macht von kontinentalem Maßstab. Ihr Einfluss wird bis nach Ghana zu spüren sein und das politische Antlitz Westafrikas neu zeichnen.
Was in Takrur freiwillig begann, wird in Ghana mit größerem Drängen nachgetragen. Die Zeit der Almoraviden zieht herauf.
Quellen
- Abu Ubayd al-Bakri ﵀, Kitab al-masalik wa-l-mamalik (460/1068), die kurze Notiz über Takrur und War Jabi, seine Bekehrung und seinen Tod, zitiert bei Gomez, pp. 36–37, und erwähnt bei Hunwick, p. 273.
- Al-Idrisi ﵀, Kitab Rujar (548/1154), über den Takruri mit seinen Sklaven, Soldaten und seiner weithin bekannten Gerechtigkeit, über Sila und Barisa unter seiner Herrschaft und über die Salzboote von Awlil nach Sila, Takrur, Barisa und Ghana, zitiert bei Gomez, pp. 37, 39, 44.
- Michael A. Gomez, African Dominion: A New History of Empire in Early and Medieval West Africa, Princeton University Press, Princeton 2018, pp. 19, 31, 36–37, 39, 41, 44, 96, 384.
- p. 31: al-Bakri ﵀ über Ghana als Titel des Herrschers, später Name des Staates, sodass der König von Ghana als Amt namenlos bleibt.
- pp. 36–37: War Jabi ibn Rabis, vermutlich ein Pullo, gestorben 432/1040–1041, der eine nichtmuslimische, Götzen dienende Bevölkerung bekämpfte und beim Beginn der almoravidischen Predigt im Jahr 440/1048 bereits acht Jahre tot war, seinen eigenen heiligen Krieg vollendet; Yahya ibn Ibrahim von den Banu Gudala, der im südlichen Mauretanien nahe dem Senegal lebte; Labbi, der Sohn War Jabis, der Yahya ibn Umar zu entsetzen versuchte, 448/1056–1057 von den Banu Gudala getötet; die Feststellung, dass unklar ist, wer wem voranging; al-Idrisi ﵀ über Sila, Barisa und das Land Maqzara der Fulbe, Wolof und vielleicht Serer.
- pp. 19, 39: die almoravidische Bewegung, die ihre ideologische Inspiration südlich der Sahara gefunden haben kann; das Handelssystem entlang des Senegal, das unter Takrur begann und in das Ghana später eingebunden wurde.
- p. 41: Takrur und Ghana als Provinzen Malis zur Zeit al-Umaris ﵀, und Mali, das in Ägypten und im Hidschas selbst Takrur genannt wird.
- p. 44: Ibn Khaldun ﵀ über die Leute von Ghana und Takrur, die die Lamlam überfallen und an Kaufleute verkaufen; al-Idrisi ﵀ über die Einfälle von Barisa, Sila und Ghana in das Land der Lamlam.
- p. 96: der Islam, der im Leben Sundiatas höchstens eine geringe Rolle spielte.
- p. 384 (Anm.): die Hal Pulaaren unter ihren verschiedenen Namen, Fulbe, Fulani, Fula und Tukulor.
- John O. Hunwick (Hg./Übers.), Shariʿa in Songhay: The Replies of al-Maghili to the Questions of Askia al-Hajj Muhammad, Oxford University Press for the British Academy, Oxford 1985, p. 14.
- p. 14: die Ausbreitung des Islam unter den westlichen Sanhaja, Goddala, Lamtuna und Masufa, ein oder zwei Jahrhunderte vor der Mitte des 11. Jahrhunderts.
- John O. Hunwick (Übers.), Timbuktu and the Songhay Empire: al-Saʿdi’s Taʾrikh al-sudan down to 1613 and other contemporary documents, Brill, Leiden 2003 (2. Aufl.; 1. Aufl. 1999), pp. 53, 166, 273.
- pp. 53, 166 (TS Kap. 10 und 18, Anm.): der Name Takrur als vage umrissene Region vom Atlantik bis zum Tschadsee und als allgemeine Bezeichnung für das muslimische Westafrika, neben der spezifischen Bedeutung.
- p. 273 (Leo Africanus, Anm.): al-Bakri ﵀, der neben Ghana kurze Beschreibungen von Awdaghust, Takrur, Malal, Gao und Tadmakkat gibt.
Verweise
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