Die Verstärkung der transsaharischen Handelswege

Was Jahrhunderte lang ein Pfad gewesen war, wurde nun eine Hauptstraße. Und auf dieser Hauptstraße reisten nicht nur Gold und Salz, sondern auch Ideen, Buchstaben und Gebete.

Die Wüste als Ozean

Die Sahara wird oft mit einer Schranke verglichen, mit einer Mauer zwischen Norden und Süden. Dieses Bild trifft nicht zu. Die Sahara ist keine Mauer. Die Sahara ist ein Ozean. Und wie jeder Ozean hat sie Häfen, hat sie Winde, hat sie Schiffe und vor allem: hat sie Verbindungen.

Wenn man die mittelalterliche Weltkarte der Muslime betrachtet, etwa die al-Idrisis einige Jahrhunderte später, sieht man, dass der Kartograph die Sahara nicht als Leere zeichnet, sondern als ein Meer mit Inseln. Audaghost, Sidschilmasa, Ghadames, Zawila, Tadmekka, Timbuktu, das sind keine Oasen in einer toten Landschaft, sondern Hafenstädte in einem Staubozean. Und zwischen diesen Häfen bewegen sich die Kamele wie Galeonen zwischen Venedig und Alexandria.

Im 8. Jahrhundert, wie wir im vorigen Artikel sahen, ist dieses Geflecht noch bescheiden. Karawanen ziehen, Waren werden getauscht, der Islam sickert ein. Doch im 9. Jahrhundert geschieht etwas, das das ganze System auf eine andere Größenordnung hebt.

Warum gerade jetzt?

Die Verstärkung des transsaharischen Handels im 9. Jahrhundert hat nicht eine einzige Ursache. Es ist ein Zusammentreffen. Man muss sie zusammen sehen, um zu begreifen, warum die Größenordnung plötzlich wächst.

Erstens: die Abbasiden. Seit 750 u. Z. regiert eine neue Dynastie die islamische Welt von Bagdad aus. Die Abbasiden bauen eine Wirtschaft auf, die Geld benötigt. Silber wird knapp. Gold gewinnt strategisch an Bedeutung. Und in der Welt, die die Abbasiden kennen, gibt es eine Region, in der Gold im Überfluss vorhanden zu sein scheint: der Südrand der Sahara, das Land, das die Araber Bilad as-Sudan nennen, das „Land der Schwarzen". Das ist nicht abwertend. Es ist eine geographische Bezeichnung. Und es ist der Ort, von dem das Gold kommt.

Zweitens: die Einführung des Kamels als ausgewachsenes Handelstier ist zu dieser Zeit vollends gefestigt. Das einhöckrige Dromedar, das zu Beginn unserer Zeitrechnung in Nordafrika nur beschränkt vorkam, ist nun vorherrschend. Und dies ist entscheidend. Ein Kamel kommt sieben bis zehn Tage ohne Wasser aus. Es trägt bis zu 200 Kilogramm. Es überlebt Temperaturen, die einen Maulesel töten. Ohne das Kamel ist der transsaharische Handel auf dieser Größenordnung körperlich unmöglich. Mit dem Kamel wird er einträglich.

Drittens: Stabilisierung an beiden Enden. Im Norden setzen sich Dynastien fest, die für Sicherheit sorgen, Aghlabiden in Ifriqiya, Rustamiden in Tahert, Idrisiden im westlichen Maghreb. Im Süden wächst Wagadou, das Ghana-Reich der Soninke, zu einem geordneten Staat heran, mit königlicher Aufsicht über den Goldhandel. Beide Enden beginnen nun als verlässliche Partner zu wirken, nicht als ungeordnete Grenzgebiete.

Die Schiffe der Wüste

Man muss versuchen, sich eine Karawane vorzustellen. Nicht ein Kamel, nicht zehn Kamele. Eine ernsthafte Karawane zählt Hunderte von Tieren, mitunter mehr als tausend. Sie bricht aus Sidschilmasa oder Tahert auf, wenn die Jahreszeit es zulässt, meist im Herbst oder Winter, wenn die Sonne weniger mörderisch ist. Sie zieht im Konvoi, mit Führer, mit Bewachung, mit Lastorganisator, mit einem Wasservorrat, der an bestimmten Brunnen aufgefüllt werden muss.

Eine Überquerung von Sidschilmasa nach Audaghost dauert nach al-Bakris ﵀ späterer Beobachtung etwa 60 bis 70 Tage. Zwei Monate in der Wüste. Zwei Monate, in denen jedes Glas Wasser bemessen ist, jeder Tag eine Spur näher am Südrand. Die Kameelführer sind beinahe stets Sanhaja-Imazighen, der Stamm, der diese nordwestlich-saharische Route beherrscht. Sie kennen die Brunnen. Sie kennen die Sterne. Sie wissen, wann ein Sandsturm kommt.

Was steckt in den Satteltaschen auf dem Weg nach Süden? Salz, vor allem. Große Salzplatten aus den Minen von Taghaza und später Tadmekka, in Blöcke geschnitten so groß wie eine Tür, an den Flanken der Kamele festgebunden. Daneben: Kupfer, getrocknete Datteln, Stoffe aus Nordafrika und mitunter aus noch ferneren Gegenden, Bücher und Handschriften und vor allem: Geld. Dinare und Dirhams, die in der Sahelzone in Umlauf sind, um Gold zu kaufen.

Was steckt in den Satteltaschen auf dem Weg nach Norden? Gold, allem voran. Goldstaub in kleinen Beuteln, Goldklumpen für die Bequemen, Goldbarren für jene, die das Vorrecht hatten. Aber auch: Sklaven, leidvoll und massenhaft befördert. Elfenbein. Straußenfedern. Leder. Heilkräftige Pflanzen. Und mitunter: Menschen mit Wissen, ein Soninke, der Arabisch lernen wollte, ein junger sahelischer Muslim, der nach Kairouan unterwegs war, um zu studieren.

Die Wirtschaft, die folgt

Diese Verstärkung macht aus der Sahelzone etwas, was sie zuvor nie gewesen war: ein wesentliches Glied in einer Weltwirtschaft. Um 815 stammt ein wachsender Anteil des Goldes, das in Bagdad, Kairo und Córdoba geprägt wird, aus dieser Region. Moderne Schätzungen gehen davon aus, dass auf dem Höhepunkt, im 13. und 14. Jahrhundert, bis zu zwei Drittel allen im Mittelmeerraum umlaufenden Goldes aus Westafrika kamen. Im Jahr 815 steht dieser Vorgang noch in den Anfängen, doch er beginnt schon aufzufallen.

Die wirtschaftlichen Folgen für Westafrika selbst sind verwickelt. Einerseits bringt die Verstärkung Wohlstand, Verstädterung, Münzwirtschaft. Der Soninke-König, der „Ghana", wie sein Titel lautet, wird reich genug, um einen ungeheuren Hof zu unterhalten, und reich genug, um als Makler zwischen den goldfördernden Wangara im Süden und den Händlern aus dem Norden zu wirken. Kumbi wächst. Audaghost blüht. Gao am Niger wird ein Zentrum von eigenem Format.

Andererseits gibt es den Preis, der niemals vollständig in einer arabischen Chronik steht. Der Sklavenhandel wächst mit dem Übrigen mit. Menschen werden zur Ware unter den Waren. Das ist eine gewöhnliche Wirklichkeit der mittelalterlichen Welt, sie gilt für das christliche Byzanz, sie gilt für die islamische Welt, sie gilt für Europa lange danach. Doch sie hat besondere Folgen für die Sahelzone: ganze Bevölkerungen werden verschleppt, Familien zerrissen, ganze Dörfer entvölkert. Die ethischen Schranken, die der Islam der Sklaverei auferlegt, kein Verkauf freigeborener Muslime, Schutz familiärer Bande, Aufmunterung zur Freilassung, werden bei weitem nicht immer beachtet.

Die Kultur, die mitreist

Handel befördert nicht nur Waren. Handel befördert Ideen. Jede Karawane ist auch ein kleines Transportmittel für Kultur. Mit den Salzplatten reisen Erzählungen mit. Mit den Datteln reisen Rezepte mit. Mit den Dinaren reist eine Vorstellung von Vertrag mit. Und mit den Menschen reisen stets Sprache, Bräuche, Religion.

Die Tarikh al-Sudan erzählt uns mehrfach, dass die frühesten Moscheen in den Sahel-Städten nicht als Stiftungen eines Königs entstanden, sondern als Bethäuser der Händler. Das ist eine wichtige Unterscheidung. Eine Königsmoschee ist eine staatliche Einrichtung. Eine Händlermoschee ist ein Dienst an einer Gemeinschaft. Die ersten Moscheen in Audaghost, Tadmekka, später in Gao und Kumbi sind vom zweiten Typ. Sie werden errichtet, um den anreisenden Karawanen einen Ort zu geben, an dem sie ihr Salat verrichten und freitags zusammenkommen können.

Al-ʿUmari ﵀, der ägyptische Gelehrte des 14. Jahrhunderts, blickt in seinem Masalik al-Absar fi Mamalik al-Amsar auf diese Entwicklung zurück und schildert, wie die Verwaltungsbehörden der westafrikanischen Reiche zu seiner Zeit auf Arabisch arbeiten. Diese Arabisierung beginnt nicht bei al-ʿUmaris ﵀ Generation. Sie beginnt hier, im 9. Jahrhundert, in der Buchführung der Sanhaja-Kaufleute.

Tadmekka und das Aufkommen eines neuen Knotens

Eine Entwicklung dieser Zeit verdient besondere Aufmerksamkeit. Das Aufkommen Tadmekkas, einer Stadt im heutigen Nordosten Malis, unweit der Grenze zu Algerien. Tadmekka, dessen Name wörtlich „die, die Mekka ähnelt" bedeutet, wächst im 9. Jahrhundert zu einem der bedeutendsten Zwischenstationen der mittleren transsaharischen Route heran.

Dass die Stadt sich nach Mekka benennt, ist vielsagend. Dies ist kein heidnischer Name, der später islamisiert wird. Dies ist die Selbstbenennung eines Ortes, der sich von Anfang an als muslimisch versteht. Die archäologische Forschung der letzten Jahrzehnte hat dort Funde gemacht, Moscheengründungen, arabische Grabsteine, Reste von Häusern, die in einem dem maghrebinischen ähnelnden Stil errichtet sind, die diese Identität bestätigen.

Tadmekka, Audaghost, Sidschilmasa. Das sind die Knotenpunkte, an denen sich der Handel stofflich verdichtet, an denen Karawanen Halt machen, ausgebessert, neu beladen und entladen werden. Und an jedem dieser Knotenpunkte bleibt eine muslimische Gemeinde zurück, die nicht mehr fortzieht.

Eine Schicht von Vermittlern

Was diese Verstärkung des 9. Jahrhunderts auch hervorbringt, ist eine neue gesellschaftliche Schicht: die Vermittler. Der Händler, der zwischen zwei Welten steht, nördlich und südlich, muslimisch und nichtmuslimisch, arabisch und Soninke oder Songhai. Er ist mehrsprachig, gläubig, zielführend. Er unterhält in beiden Welten eine Familie, mitunter wörtlich. Er ordnet Kredite über Entfernungen, die fast unbegreiflich sind.

Diese Schicht erhält einen Namen, der erst in späteren Jahrhunderten weithin gebraucht wird: die Wangara. Wangara steht nicht für ein Volk im ethnischen Sinn, sondern für eine Berufsgemeinschaft muslimischer Kaufleute, die die Handelswege zwischen den Goldfeldern und der Sahelzone beherrschen. Ihr Ursprung liegt bei den Soninke, doch sie sind mehrsprachig, beweglich, im Umgang religionsübergreifend, in ihrem eigenen Glauben aber standhaft.

Das 9. Jahrhundert ist die Zeit, in der diese Schicht noch jung, noch dünn ist. Doch sie ist im Entstehen. Und sie wird in den folgenden Jahrhunderten weit mehr tun, als nur Gold zu befördern. Sie wird den Islam südwärts tragen, nach Djenné, in die Wälder, schließlich bis an die heutigen Küsten Ghanas und der Elfenbeinküste.

Der Schatten der atlantischen Fortsetzung

Halten wir kurz inne bei etwas, das für ein afrokaribisches Publikum schmerzhaft naheliegt. Der transsaharische Handel, der in dieser Zeit sich verstärkt, ist nicht derselbe wie der atlantische Sklavenhandel. Er ist Jahrhunderte früher. Er ist von kleinerer Größenordnung. Er befördert vor allem Gold und Waren, und Sklaverei ist ein Bestandteil, doch nicht der Kern. Der atlantische Handel, vom 15. Jahrhundert an unter Portugiesen und später Niederländern, Briten, Franzosen, hat ein grundsätzlich anderes Wesen: industriell, in der Einordnung rassistisch, in der Heftigkeit auf Vernichtung gerichtet.

Doch beide sind nicht völlig voneinander gelöst. Die transsaharischen Wege legten Handelsstrukturen an, die später, als der europäische Handel aufkam, als Anschlusspunkte genutzt werden konnten. Netze, die Gold aus dem Wangara-Gebiet nach Norden brachten, konnten von Portugiesen angezapft werden, um Sklaven an die Küste zu führen. Das ist eine bittere, schmerzliche Kontinuität.

Für Muslime mit afrokaribischen Vorfahren ist dies bedeutsam. Deine Vorfahren haben vielleicht vor Jahrhunderten einen Verwandten gekannt, der über die Sahara fortgeführt wurde. Und Jahrhunderte später wurde diese Linie durch ein anderes System fortgeführt, das schließlich in einem Schiff nach Suriname, Trinidad oder Curaçao endete. Die Geschichte ist ein einziges Tuch. Die Fäden wechseln die Farbe, doch sie laufen weiter.

Dies zu nennen ist keine Anklage gegen die Muslime des 9. Jahrhunderts. Es ist ein redlicher Blick auf ein verwickeltes Erbe. Der Islam, der über diese Wege kam, war größer als die Praxis seiner Träger. Das bleibt unsere Aufgabe: den Islam zu trennen von dem, was die Menschen mit ihm gemacht haben.

Ein Geflecht, das steht

Um 815 u. Z. steht also ein Geflecht. Nicht vollkommen, nicht vollständig islamisch, nicht ohne Schatten. Doch es steht. Es ist Anlage. Die Kamele bewegen sich, das Gold läuft durch, die Dinare zirkulieren, die Gelehrten beginnen zu reisen. In einigen Generationen werden Soninke-Könige in ihrem Hof arabische Briefe von muslimischen Schreibern verlesen lassen. Wieder einige Generationen später wird ein Soninke-Prinz selbst Muslim sein. Eine weitere Generation und der erste vollständig islamische westafrikanische Staat, Takrur, wird auf der Karte erscheinen.

Doch all das hängt von diesem Geflecht ab. Kein Geflecht, kein nächster Schritt. Und dieses Geflecht ist in dieser Zeit gelegt.

Die Geldgrundlage einer Welt

Verweilen wir einen Augenblick bei etwas, das oft vergessen wird: dem Geld selbst. Im 9. Jahrhundert ist der Golddinar die wichtigste Währung der abbasidischen Welt. Ein Dinar wiegt etwa 4,25 Gramm reines Gold. Die abbasidischen Münzstätten in Damaskus, Basra und später in Samarra prägen davon jährlich große Mengen. Und ein wachsender Anteil des Goldes, das in diese Dinare eingeschmolzen wird, kommt aus der Sahelzone.

Woher wissen wir das? Aus metallurgischer Forschung an erhaltenen Dinaren dieser Zeit. Spektrographische Analysen abbasidischer und fatimidischer Münzen zeigen kennzeichnende Spurenelemente, kleine Anteile von Silber, Kupfer, Platin, die mit dem „Fingerabdruck" des Bambuk-Goldes übereinstimmen, nicht aber mit dem ägyptischen, sibirischen oder andalusischen Gold. Solche Studien, durchgeführt von zeitgenössischen Forschern wie Thomas Vogelpohl und der École Française de Rome, bestätigen, was die mittelalterlichen arabischen Geographen schon geahnt hatten: Die westafrikanischen Goldfelder waren kein fernes Randelement, sie waren eine grundlegende Speisequelle der gesamten muslimischen Wirtschaft.

Für afrokaribische Hörer von heute ist dieser Punkt der Betrachtung würdig. Als deine Vorfahren im 9. Jahrhundert in Bambuk Gold schürften, ohne genau zu wissen, wohin es ging, trugen sie zur Finanzierung von Palästen in Kairo, von Bibliotheken in Bagdad, von Moscheen in Córdoba bei. Dein geschichtlicher Fußabdruck ist größer, als du denkst. Die muslimische Zivilisation, die in den Geschichtsbüchern oft als „arabisch" dargestellt wird, war in ihrer stofflichen Grundlage zum Teil schwarzafrikanisch.

Der aghlabidische Faktor

Eine Dynastie verdient in diesem Zusammenhang besondere Erwähnung: die Aghlabiden. Von Kairouan aus regierten sie im 9. Jahrhundert Ifriqiya, das heutige Tunesien, als Vasallen der Abbasiden, doch in tatsächlicher Selbständigkeit. Ihr Wohlstand stützte sich weitgehend auf zwei Quellen: den Mittelmeerhandel mit dem christlichen Europa und den transsaharischen Handel mit der Sahelzone.

Die Aghlabiden investierten in Anlagen an den nördlichen Ausgangspunkten der südlichen Routen. Sie errichteten Ribats, befestigte Grenzposten, die nicht nur militärisch wirkten, sondern auch als Raststationen für Handelszüge. Sie investierten in Kairouan selbst, das eine der großen Städte der muslimischen Welt und ein Zentrum malikitischer Gelehrsamkeit wurde. Und von Kairouan aus zogen Gelehrte und Pilger mit Karawanen südwärts, oder sie empfingen muslimische Gäste aus der Sahelzone.

Ein wichtiger Sachverhalt: In dieser Zeit beginnt in Kairouan die malikitische Madhhab Gestalt anzunehmen, unter Gelehrten wie Sahnun ﵀, dem Verfasser der Mudawwana. Diese Rechtsschule, mit ihrem Schwerpunkt auf der Praxis Medinas und ihrer verhältnismäßig praktischen Sicht des Handelsrechts, war besonders geeignet für den Handelszusammenhang der transsaharischen Wege. Es ist kein Zufall, dass der Islam, der schließlich Westafrika islamisierte, überwiegend malikitisch war. Diese Wahl wurde in dieser Zeit, in diesen Karawanen, aus praktischen Gründen getroffen, bevor die ibaditische Linie verdrängt wurde.

Der Pilger als Pionier

Es gibt einen Reisetypus, den wir noch nicht erwähnt haben, und er ist wichtig: den Pilger. Vom 9. Jahrhundert an beginnen die ersten westafrikanischen Muslime, die Hadsch zu unternehmen, nicht als Gruppe, nicht als königliche Gesandtschaft, sondern als Einzelne. Sie ziehen mit Handelskarawanen nach Norden, durchqueren die Sahara, gehen über Kairouan und Kairo weiter zu den heiligen Städten und kehren, sofern sie die Rückreise überleben, in ihre Dörfer zurück.

Solche Pilger verändern ihre Umgebung bis zur Unkenntlichkeit. Sie haben Mekka gesehen. Sie haben die Masdschid an-Nabawi gesehen. Sie haben den Tawaf um die Kaaba vollzogen. Und sie bringen nicht nur Erinnerungen mit, sondern auch Wissen: neue Suren, die sie an Ort und Stelle gelernt haben, Rechtsurteile, die sie bei Gelehrten eingeholt haben, Erzählungen vom Propheten ﷺ, die sie in den Halaqas in Medina gehört haben. Ein zurückgekehrter Hadschi ist in seinem Dorf eine lebendige Vertretung der Umma.

Der Umfang dieser frühen Hadsch-Reisen ist klein. Vielleicht ein paar Dutzend Reisende im Jahr aus ganz Westafrika. Doch ihre Wirkung steht in keinem Verhältnis dazu. Sie erbauen die erste große Moschee ihres Dorfes, sie werden zum Imam, sie geben ihren Söhnen arabische Namen und schicken sie an ferne Madrasen. Die Welle, die im 14. Jahrhundert in Mansa Musas legendärer Hadsch ihren Höhepunkt finden wird, beginnt hier, im 9. Jahrhundert, mit namenlosen Einzelnen, die zweieinhalbtausend Kilometer gingen, um ein Bauwerk zu sehen, das sie nur aus den Beschreibungen ihrer Lehrer kannten.

Was danach kommt

Das 9. Jahrhundert der Verstärkung läuft im 10. und 11. weiter. Am Ende dieser Jahrhunderte treffen wir auf Verhältnisse, die im Jahr 815 noch undenkbar gewesen wären. Muslimische Beamte am Hof Ghanas, Arabisch als Verwaltungssprache in Kumbi, ein vollständiges islamisches Stadtviertel, das sich neben der königlichen Residenz erstreckt. Wir wandern zu 1048, in die Zeit al-Bakris ﵀, zu einem Augenblick, in dem die Verbindung zwischen Sahara und Sahelzone so ausgereift ist, dass die Mittelmeerwelt Westafrika erstmals wirklich als einen ihrer Partner erkennt.

Doch bis es soweit ist, müssen die Händler einfach weiterziehen. Saison um Saison. Karawane um Karawane. Geduldig, ohne dass sie wissen, was sie da aufbauen.

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Quellen

• Abu Ubayd al-Bakri ﵀, Kitab al-masalik wa-l-mamalik (460/1068), über die zweimonatige Durchquerung zwischen Sijilmasa und Awdaghust, die Moscheen von Awdaghust und die Muslimstadt von Ghana, zitiert bei Gomez, pp. 33–35, 383.
• Schihab ad-Din al-Umari ﵀, Masalik al-absar fi mamalik al-amsar, das Kapitel über Mali als Rückblick auf die Arabisierung der westafrikanischen Reiche, als Quelle genannt bei Hunwick, p. 9.
• John O. Hunwick (Hg./Übers.), Shariʿa in Songhay: The Replies of al-Maghili to the Questions of Askia al-Hajj Muhammad, Oxford University Press for the British Academy, Oxford 1985, pp. 3–7, 9–10, 14–17.
  • pp. 3–4: die Rustamiden von Tahert, gegründet 144/761, die Öffnung der Routen nach bilad as-sudan und die Gesandtschaft des Imam Aflah an einen sudanischen Herrscher; al-Khwarizmi ﵀, tätig in Bagdad zwischen 813 und 842, der Kawkaw bereits kennt; die Goldgebiete Bambuk, zwischen Faleme und Bafing, und Bure am oberen Niger.
  • pp. 5–7: Salz als Währung in der Sahelzone, harte Steinsalzplatten, die in immer kleinere Stücke gebrochen werden, und das Salz von Tadmakka nach Gao; Ibrahim I. (800–812) als erster aghlabidischer Herrscher von Ifriqiya; der Name Tadmakka als dies ist Mekka; die Kaufleute, die von Nomaden aus dem Süden geführt wurden, die in den nördlichen Oasen Datteln und Stoff kauften; die winterliche Karawanensaison und Gao als Kreuzung der nördlichen Route und der West-Ost-Route aus Ghana.
  • pp. 9–10: der mögliche Übergang vom Ibadismus zum sunnitischen Malikismus unter almoravidischem Einfluss; al-Muhallabi ﵀ über den gemeinsamen Gebetsplatz zwischen dem Kaufmannsviertel Sane und der Königsstadt von Gao, geleitet von einem Imam aus der nordafrikanischen Gemeinde.
  • pp. 14–17: die Route von Sijilmasa über den mauretanischen Adrar nach Awdaghust und von Warghla über Tadmakka; die Masufa Sanhaja, berühmt für ihre Kenntnis der Routen durch das Leere Viertel; Taghaza, bei al-Bakri ﵀ Tatantal, zwanzig Tagesreisen südlich von Sijilmasa; die Dyula-Kaufleute, die die Route von Jenne bis zum Rand der Akan-Wälder öffneten.
• Michael A. Gomez, African Dominion: A New History of Empire in Early and Medieval West Africa, Princeton University Press, Princeton 2018, pp. 17, 23–26, 28–29, 31–36, 43, 284, 304, 383.
  • p. 17: die Einführung des Kamels im Maghreb zwischen 100 v. Chr. und 100 n. Chr., die den regelmäßigen Handel zwischen Nord- und Westafrika möglich machte.
  • pp. 23–24: Gao als Knotenpunkt politischer und wirtschaftlicher Aktivität im 9. Jahrhundert; die Ausfuhr von Elfenbein, mit einem Fund von fünfzig Nilpferdzähnen; al-Muhallabi ﵀ über die Schatzkammern des Königs, hauptsächlich mit Salz gefüllt; Ibn Hawqal ﵀ (988) über die Route von Ägypten nach Ghana.
  • pp. 25–26: arabische Inschriften auf Stelen und Grabsteinen als die frühesten Schriftzeugnisse der Region, datiert ab dem 11. Jahrhundert; Tadmekka (Es-Souk), die Erscheinung Mekkas, 390 Kilometer nordöstlich von Gao, als Umschlagplatz für Salz und Halbedelsteine, mit einer Epigraphiktradition, die auf Qayrawan und Tripolis weist.
  • pp. 28–29, 43: Zawila als Sammelpunkt der Sklavenausfuhr aus bilad as-sudan bei al-Ya’qubi ﵀ und al-Istakhri ﵀; al-Bakri ﵀ über Sklaven, die für kurze Stücke roten Stoffs gekauft werden; der Sklavenhandel, der im 9. Jahrhundert etabliert ist und sich mit dem Reformislam des 11. Jahrhunderts verstärkt.
  • pp. 31–33: der Tausch von Salz gegen Gold, der sich im 9. Jahrhundert entwickelt, und Ghana, das seit den frühesten Quellen mit Gold gleichgesetzt wird, mit al-Hamdani ﵀ über die reichste Goldmine der Erde; die Wangara als mandesprachige Handelsgemeinschaften; Awdaghust und Ghana als voneinander abhängige Partner; al-Bakri ﵀ über die Hauptmoschee und die vielen kleineren Moscheen von Awdaghust; Sijilmasa mit Bewohnern aus Basra, Kufa und Bagdad.
  • pp. 34–36: die Muslimstadt von Ghana mit zwölf Moscheen, besoldeten Imamen und Muezzinen, Juristen und Gelehrten, sechs Meilen von der Königsstadt entfernt; die Dolmetscher des Königs, sein Schatzmeister und die meisten seiner Minister als Muslime; die Besteuerung des Salzes bei Einfuhr und Durchfuhr.
  • pp. 284, 304: die malikitische Rechtsschule West- und Nordafrikas mit der Mudawwana Sahnuns ﵀ (gestorben 240/854–855) als Kernwerk; Makhluf al-Balbali ﵀ über die Versklavung freier Muslime als weit verbreitetes Unheil.
  • p. 383 (Anm.): al-Bakri ﵀ über die zweimonatige Reise zwischen Sijilmasa und Awdaghust und die fünfzehn Tage von Awdaghust nach Ghana.
• John O. Hunwick (Übers.), Timbuktu and the Songhay Empire: al-Saʿdi’s Taʾrikh al-sudan down to 1613 and other contemporary documents, Brill, Leiden 2003 (2. Aufl.; 1. Aufl. 1999), pp. 9, 18–19, 29–30, 53, 273.
  • p. 9 (TS Kap. 3): die Hadsch Mansa Musas im Jahr 724/1324 als Höhepunkt der westafrikanischen Pilgertradition; der Mithqal, das Goldgewicht des Dinars, von etwa 4,25 Gramm.
  • pp. 18–19 (TS Kap. 5): Bitu (Begho) als südlicher Endpunkt der Route von Jenne, wohin das Gold der Waldgebiete gebracht wurde; die Moschee von Jenne, gestiftet von Sultan Kunburu, der seinen Palast abreißen ließ.
  • pp. 29–30 (TS Kap. 7): Timbuktu, entstanden als Saisonlager von Sanhaja-Nomaden, als Depot und Kreuzungspunkt der Karawanen; die frühen Bewohner, die nach Kräften selbst die Große Moschee und die Sankore-Moschee bauten.
  • p. 53 (TS Kap. 10, Anm.): Sahnun ﵀ (gestorben 240/854), Qadi von Qayrawan, der die Mudawwana auf Grundlage von Fragen an Maliks ﵀ Schüler Ibn al-Qasim ﵀ zusammenstellte.
  • p. 273 (Leo Africanus, Anm.): al-Bakri ﵀, der sein Kitab al-masalik wa-l-mamalik im Jahr 460/1068 schrieb.

Verweise

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