Der Säbel und der Rosenkranz: Der Dschihad Umar Talls ﵀ und die Spaltung der Tariqas

Zwischen 1852 und 1864 zieht ein Toucouleur-Gelehrter mit einem Tidschani-Wird im Gedächtnis und Gewehren aus Saint-Louis im Gepäck durch Westafrika. Er erobert Bambara-Städte, er erobert muslimische Städte, er tötet ebenso viele Glaubensbrüder wie Heiden, und er stirbt in einer Höhle unter einem Berg. Sein Name ist Umar Tall ﵀, und sein Erbe spaltet bis heute die westafrikanische Umma.

Ein Junge aus Futa Toro

Beginnen wir, wo er begann. Futa Toro, am Mittellauf des Senegal-Flusses, im heutigen Nordsenegal, irgendwann um 1794 oder 1797; die Quellen weichen voneinander ab. Das Dorf ist Halwar, nahe der Stadt Podor. Das Volk sind die Toucouleur oder Tukulor, wie die französischen Quellen sie nennen werden, eine Fulfulde-sprachige Gruppe, die stark islamisch-gebildet ist, mit Generationen von Klerikern in nahezu jeder Familie. In Futa Toro hatte seit 1776 ein islamisches Imamat regiert, gegründet von Sulayman Bal im ersten der westafrikanischen Dschihads der modernen Epoche, vor Usman dan Fodio ﵀ in Sokoto, vor Seku Amadu ﵀ in Massina.

Der Junge, den wir heute als Umar kennen, wurde geboren als Umar ibn Said ibn Usman, Sohn des Saidu Tall, eines Fulani-Klerikers mit durchschnittlichem, aber respektablem Ansehen. Er war das siebte oder achte Kind, ein Spätgeborener, klein von Statur, doch laut Überlieferung außergewöhnlich schnell im Lernen. Mit vierzehn hatte er den Koran abgeschlossen. Mit zwanzig reiste er durch Futa Jallon und Futa Bundu, um bei den großen Klerikern des oberen Senegal Fiqh und Tafsir zu studieren.

Und um 1825 beginnt er die Reise, die ihn grundlegend verändern sollte: die Hadschdsch. Doch seine Hadschdsch ist keine einzelne Reise; es ist eine fünf Jahre währende Odyssee, die ihn über Sokoto, durch Bornu, durch Ägypten, in den Hidschas führt und ihn bei seiner Rückkehr zu einem anderen Mann gemacht haben wird.

Der lange Weg nach Mekka

Die Route Umar Talls nach Mekka zwischen 1825 und 1830 ist in der Rimāh Hizb al-Rahīm, seinem eigenen späteren Handbuch der Tidschaniyya, nur fragmentarisch dokumentiert; aus seiner Korrespondenz und aus hagiographischen Quellen seiner Anhänger lassen sich jedoch die Hauptpunkte berichten.

Zuerst Futa Jallon, wo er bei den Fulbe-Ulama von Timbo und Labé weiterstudiert. Dann ostwärts durch die Savanne des heutigen Burkina Faso zu den Hausa-Stadtstaaten. In Sokoto, der Hauptstadt des Kalifats, das Usman dan Fodio ﵀ zwanzig Jahre zuvor gegründet hatte, bleibt er einige Jahre. Er trifft dort Muhammadu Bello ﵀, den zweiten Amir al-Muʾminin von Sokoto, und wird mit großen Ehren empfangen. Eine Heirat wird arrangiert: Umar Tall ﵀ heiratet eine Tochter Bellos ﵀, womit er nicht nur spirituelle, sondern auch genealogische Bande mit dem Sokoto-Kalifat eingeht.

Von Sokoto zieht er weiter ostwärts durch Bornu und das Tschadbecken zum oberen Niltal und gelangt über Nubien nach Ägypten. In Kairo besucht er die großen Moscheen und Bibliotheken; er studiert nicht an al-Azhar, bewundert jedoch die dortigen Gelehrten. Anschließend vollzieht er die Hadschdsch, irgendwann in den Jahren 1828 oder 1829.

Der entscheidende Augenblick der Reise findet in Medina statt. Dort wird er, bereits in Westafrika in die Tidschaniyya-Tariqa eingeweiht, Schüler von Muhammad al-Ghali al-Fasi ﵀, einem maghrebinischen Schaich, der damals in Medina als Vertreter der Silsila Ahmad al-Tidschanis ﵀ wirkte. Die Tidschaniyya war damals ein noch junger Sufi-Orden, um 1782 von al-Tidschani ﵀ (gestorben 1815) in der algerischen Sahara gestiftet und später von Fes aus geleitet, mit drei Kernpraktiken: dem Wird (täglicher Gebetslitanei mit bestimmten Adhkar), der Wazifa (Gruppenrezitation) und der Hadra al-Dschumʿa (freitäglicher Tidschani-Versammlung). Ihre markanteste Lehre: Ahmad al-Tidschani ﵀ beanspruchte, im wachen Zustand direkt vom Propheten ﷺ Unterweisung empfangen zu haben, und sein Wird sei vom Propheten ﷺ selbst autorisiert. Das machte die Tidschaniyya in den Augen ihrer Anhänger hierarchisch allen früheren Tariqas überlegen, einschließlich der jahrhundertealten Qadiriyya, die in Westafrika seit dem vierzehnten Jahrhundert dominierte.

Al-Ghali ﵀ ernannte Umar Tall ﵀ zum Khalifa der Tidschaniyya für Bilad as-Sudan, das gesamte schwarz-afrikanische Gebiet. Das war keine zeremonielle Funktion; es bedeutete, dass Umar Tall ﵀ die höchste Tidschani-Autorität für Westafrika war und das Recht hatte, andere einzuweihen, Zaouias zu gründen und im Namen der Tariqa den Dschihad auszurufen.

Das ist ein entscheidender Augenblick. Der Titel Tidschani-Khalifa wäre für Umar Tall ﵀ nicht nur eine spirituelle Position, sondern die Legitimation alles dessen, was er später tun würde.

Zurück über Sokoto und die Entstehung von Dinguiraye

Um 1830 verlässt Umar Tall ﵀ Mekka in Richtung Westafrika. Die Rückreise führt erneut über Sokoto, wo er sich abermals längere Zeit aufhält, einigen Quellen zufolge sieben Jahre. In dieser Periode (1830–1837) verfasst er sein bedeutendstes theoretisches Werk, die Rimāh Hizb al-Rahīm ʿala Nuhur Hizb al-Radschim, „Die Lanzen des Heeres des Barmherzigen auf den Kehlen des Heeres des Verfluchten". Der Titel ist nicht subtil.

Die Rimāh ist ein Tidschani-Handbuch in zwei Teilen. Der erste Teil behandelt die Praxis des Wird, des Tidschani-Dhikr und die spirituelle Hierarchie der Tariqa. Der zweite Teil, und hier wird es kontrovers, ist weitgehend eine Verteidigung der Überlegenheit der Tidschaniyya über die Qadiriyya. Umar Tall ﵀ argumentiert, mit Zitaten aus al-Tidschanis ﵀ Dschawahir al-Maʿani, dass, wer das Tidschani-Wird einmal empfangen habe, nicht zu einer anderen Tariqa zurückkehren dürfe; dass der spirituelle Rang eines Tidschani-Eingeweihten höher sei als der eines Qadiri-Eingeweihten, selbst wenn dieser tausendfach mehr Studium hinter sich habe; dass die Vermittlung al-Tidschanis ﵀ zwischen dem Muslim und dem Propheten ﷺ direkter sei als die jedes anderen Schaich.

Für die Qadiri-Ulama, und der große Kunta-Klan der westlichen Sahara, die geistlichen Erben der Qadiriyya in Westafrika, war von Hause aus Qadiri, waren diese Behauptungen unverdaulich. Sie sahen in der Rimāh nicht ein spirituelles Handbuch, sondern ein Programm religiöser Usurpation. Ahmad al-Bakkai ﵀ aus Timbuktu, den wir in der vorigen Szene kennengelernt haben, sollte später schreiben, Umar Talls ﵀ Rimāh sei „der erste Stein gewesen, der das alte Zusammengehörigkeitsgefühl der westafrikanischen Umma zerschlug".

Das ist nicht übertrieben. Die Tidschani-Qadiri-Spannung, die Umar Tall ﵀ aktivierte, besteht in Westafrika bis auf den heutigen Tag. Nicht mehr gewaltsam, doch deutlich; im Senegal, in Mali, in Nordnigeria sieht man es in der Architektur der Moscheen, in den Netzwerken der Zaouias, in den Genealogien der Schuyuch. Umar Tall ﵀ war der Mann, der den Streitpunkt scharf stellte.

Um 1837 verlässt er Sokoto. Er zieht westwärts, zurück in seine eigene Welt, und siedelt sich zunächst in Futa Jallon an. Dort gründet er um 1840 in Jegunko eine Tidschani-Zaouia und beginnt, Schüler in großem Maßstab einzuweihen. Sein Ruf als Schaich, der Tidschani-Khalifa, der Mann, der bei al-Ghali ﵀ in Medina die Bayʿa abgelegt hatte, der Schwiegersohn Bellos ﵀, der Verfasser der Rimāh, macht sein Zentrum zu einem Wallfahrtsort.

1848 zieht er an einen neu gewählten, strategisch günstigen Ort: Dinguiraye, etwa auf 11,3° nördlicher Breite und 10,72° westlicher Länge, im Hochland des heutigen Nordostguineas. Dinguiraye wird als Festung, als Bildungszentrum und als Mobilmachungsbasis errichtet. Um 1850 hat Umar Tall ﵀ hier eine Gemeinschaft von einigen tausend Anhängern, Fulani, Toucouleur, Soninke, Mandinka, die aktiv im Waffengebrauch geübt werden. Und 1852 ruft er den Dschihad aus.

Die militärische Innovation: Gewehre aus Saint-Louis

Bevor wir die Feldzüge beschreiben, müssen wir eine Dimension der Kriegsführung Umar Talls ﵀ hervorheben, weil sie seine Erfolge erklärt. Umar Tall ﵀ führte seinen Dschihad mit Feuerwaffen, in großen Mengen, und er bezog diese Feuerwaffen, über Zwischenhändler, von französischen Handelsposten am Senegal-Fluss.

Saint-Louis, das französische Fort an der Mündung des Senegal, befand sich in den 1850er Jahren in ruhiger Expansion. Französische Händler verkauften zu guten Preisen Gewehre, vor allem fusils de traite, einfache Vorderladergewehre, an einheimische Herrscher und an klerikal-militärische Führer wie Umar Tall ﵀. Die Kolonialbehörden wussten dies und tolerierten es; ein Teil von ihnen sah in Umar Talls ﵀ Dschihad gegen Bambara-Ségou geopolitisch einen Vorteil, da er ihren Bambara-Rivalen schwächen würde.

Das ist eine unbequeme Wahrheit. Umar Talls ﵀ eigene Schriften präsentieren seinen Dschihad als reinen Kampf für den Islam. Doch der logistische Befund ist, dass seine entscheidende Waffenversorgung über französische Kaufleute zu ihm gelangte. Er war, ob er es wollte oder nicht, eingebettet in ein vorkoloniales Wirtschaftssystem, in dem französische Händler auf die Gewinnmarge seiner Feldzüge setzen konnten. Als Louis Faidherbe 1854 Gouverneur des Senegal wurde und einen härteren Anti-Umar-Kurs einschlug, sollte sich das ändern, doch die ersten Feldzüge (1852–1855) wurden mit ermöglicht durch französische Gewehre.

Die Kombination war neu in dieser Region. Kanonen oder Reiterei allein hatten den Sahel geprägt; eine koordinierte Dschihad-Bewegung mit Tausenden von Gewehren, straff religiös organisiert, das war eine militärische Formel, auf die Bambara-Faamas und Fulani-Ardos keine Antwort hatten.

Erster Feldzug: Tamba und Kaarta, 1852–1855

Der Dschihad beginnt im September 1852 mit einem Angriff auf die Bambara-Dörfer von Tamba, südlich von Dinguiraye. Es handelt sich um nichtmuslimische Gemeinschaften; der Feldzug passt klassisch in den Dschihad-Rahmen. Tamba fällt rasch.

Danach wendet sich Umar Tall ﵀ nordwestwärts gegen Kaarta, den kleineren der beiden Bambara-Staaten, von denen wir in Szene 27 gesprochen haben. Die Kaarta-Faamas, die Massassi-Coulibaly, verfügen nicht über die militärische Stärke, um Feuerwaffen in vergleichbarem Umfang ins Feld zu führen. In vier Jahren (1855–1859) erobert Umar Tall ﵀ ganz Kaarta. Die Hauptstadt Nioro fällt 1855, der Faama wird getötet, die Bevölkerung gezwungen, sich zu bekehren oder zu fliehen. Wer sich bekehrte, wurde Muslim „unter dem Schwert"; in einer Generation wurde ein überwiegend nichtmuslimisches Gebiet zu einem überwiegend Toucouleur-geführten muslimischen Land.

Bis hierhin verläuft die Erzählung relativ geradlinig: ein Dschihad gegen einen nichtmuslimischen Bambara-Staat mit Zwangsbekehrung als Folge. Unbequem nach Maßstäben des einundzwanzigsten Jahrhunderts, doch innerhalb der klassisch-islamischen juristischen Rahmen jener Zeit verteidigbar. Komplizierter wird es ab 1860.

Der Fall Ségous, 1861: Ein Bambara-Staat fällt

Im März 1861 erreicht Umar Talls ﵀ Heer Ségou-Koro, die Hauptstadt des großen Bambara-Staates, dessen Gründer einst Biton Coulibaly gewesen war. Der Bambara-Faama Ali Diara versucht, einen letzten Widerstand zu organisieren. Die Schlacht bei Woyowayanko im Februar 1861 vernichtet sein Heer. Am 10. März 1861 kapituliert Ségou-Koro. Umar Tall ﵀ lässt die Bolis und die traditionellen religiösen Gegenstände des Bambara-Staates zusammentragen, Hunderte von Altarfiguren, Kraftobjekte, Komo-Masken, und symbolisch auf einem großen Scheiterhaufen vor der Moschee verbrennen.

Ségou wird islamisiert, oder genauer: Die Bambara-Eliten, die sich nicht bekehrten, wurden ersetzt. Viele der Mandé-Bevölkerung flohen südwärts. Sprache und Kultur der Bambara blieben lokal bestehen und treten später wieder hervor, doch als Staatsform ist Ségou als Bambara-Königreich mit dem Fall von 1861 vorbei.

Bis zu diesem Punkt ist Umar Talls ﵀ Dschihad konzeptuell stimmig: Er hat zwei große nichtmuslimische Staaten gestürzt und den Islam auferlegt. Ein klassischer malikitischer Jurist konnte ihn noch verteidigen. Was nun folgt, brachte diese juristische Grundlage ins Wanken.

Der Einfall in Massina, 1862: Muslim gegen Muslim

Im Frühjahr 1862 wendet Umar Tall ﵀ sein Heer nordostwärts. Sein Ziel: Hamdullahi. Das Kalifat des Enkels Seku Amadus ﵀, Amadu Amadu.

Hamdullahi war, wie wir in Szene 48 gesehen haben, ein islamischer Staat, gebaut auf Dschihad-Fundamenten, mit einem Scharia-Regime, Koranschulen und einem Madschlis aus vierzig Gelehrten. Es war eine der intentionalsten islamischen Polities Afrikas im neunzehnten Jahrhundert.

Umar Talls ﵀ Rechtfertigung für den Angriff auf Hamdullahi war zweifach. Erstens: Amadu Amadu habe nach Umar Talls ﵀ Lesart den fliehenden Bambara aus Ségou Beistand geleistet, namentlich indem er dem geflohenen Ségou-Faama Ali Diara Asyl gewährt habe. Damit sei er, in Umar Talls ﵀ Augen, zu einem Nasir al-Kafirin, einem Helfer der Ungläubigen, geworden und damit selbst des Dschihad-Status würdig. Zweitens, weiter gefasst: Umar Tall ﵀ betrachtete die Qadiriyya-Orientierung der Hamdullahi-Ulama, ihre Allianz mit den Kunta, ihre Bindung an al-Bakkai ﵀ in Timbuktu, als spirituelles Manko, korrigierbar unter Tidschani-Führung.

Ahmad al-Bakkai ﵀ reagierte aus Timbuktu mit einer der schärfsten Fatwas der westafrikanischen Geschichte des neunzehnten Jahrhunderts. Er erklärte Umar Talls ﵀ Angriff auf Hamdullahi für Haram, erklärte Umar Tall ﵀ selbst zum Baghi, einem Rebellen, der Krieg jenseits der Grenzen der Scharia führt, und rief alle Muslime des Sahels auf, ihm Widerstand zu leisten. Er schrieb Umar Tall ﵀ persönlich, in Briefen, die teils auf Arabisch, teils auf Fulfulde erhalten sind: „Du sagst, du seist der Tidschani-Khalifa, doch welcher Khalifa tötet seine eigenen Glaubensbrüder? Du sagst, dein Wird komme vom Propheten ﷺ, doch welcher Prophet ﷺ jubelte, wenn Muslime Muslime zu Grabe trugen? Kehre um, oh Umar, oder komm und erkläre Allah ﷻ, was du in Seinem Namen getan hast."

Umar Tall ﵀ antwortete laut Abschriften, die in den Archiven von Ségou überliefert sind, mit einer Rechtfertigung auf Grundlage der malikitischen Fiqh: Amadu Amadu habe sich durch seine Unterstützung der Bambara als Amir al-Muʾminin disqualifiziert; daher sei Hamdullahi kein legitimer islamischer Staat mehr, daher sei ein Angriff darauf keine Muslim-gegen-Muslim-Fitna.

Das war juristisch eine Dehnung bis an die Grenze. Die Belagerung und der Fall Hamdullahis im Mai 1862, die wir in Szene 48 bereits beschrieben haben, der Mord an Amadu Amadu, das Plündern der Madschlis-Archive, das Verbrennen der Bibliothek Seku Amadus ﵀, waren die Konkretisierung dieser Dehnung. Ahmad al-Bakkai ﵀ nannte es ohne Übertreibung „die schwärzeste Stunde in fünf Jahrhunderten Sahel-Islam".

Hier müssen wir innehalten. Umar Talls ﵀ Dschihad hatte nun mehr islamische Städte zerstört als nichtislamische. Hamdullahi war islamischer als Sokoto, getragen von derselben Dschihad-Tradition. Der einzige Grund, gegen es Krieg zu führen, war Tariqa-Politik und Nachfolgepolitik, verkleidet als juristische Korrektur. Ob man dies als islamisch legitim akzeptiert, hängt davon ab, welchem Juristen man folgt. Die Kunta-Ulama und ihre Qadiri-Erben bis heute: nein. Die Tidschani-Linie, die Umar Tall ﵀ aufgebaut hat: meistens ja, doch mit zunehmendem Unbehagen. Die moderne westafrikanische islamische Geschichtsschreibung in zunehmendem Maße: mit offener Kritik an beiden Seiten.

Der Fall Umar Talls: Bandiagara, 1864

Die Besetzung Hamdullahis konnte Umar Tall ﵀ nicht halten. Die Fulani-Bevölkerung Massinas erhob sich unter Führung Bâ Lobbos, eines Vetters Amadu Amadus. Al-Bakkai ﵀ steuerte Fatwas und Netzwerkunterstützung bei. 1863 schmiedete al-Bakkai ﵀ ein förmliches Bündnis aus Massina-Aufständischen, Kunta-Truppen aus dem Azawad und übriggebliebenen Ségou-Bambara. Umar Tall ﵀ wurde zurückgedrängt.

Im Frühjahr 1864 belagerte das Bündnis Umar Tall ﵀ selbst in den Dogon-Klippen bei Bandiagara, in einer Festung namens Déguembéré (auch Degembere). In einer Höhle in dieser Klippe verschanzte sich Umar Tall ﵀ mit einer kleinen Leibwache. An einem Tag im Februar oder März 1864, der genaue Tag ist nach einigen Quellen der 12. Februar, nach anderen der 4. März, explodierte ein Munitionslager in der Höhle. Ein Unfall oder eine Sabotage; die Quellen sind uneins. Umar Tall ﵀ kam ums Leben. Sein Leichnam wurde nie gefunden; die Explosion hatte die Höhle teilweise zum Einsturz gebracht.

So starb der große Dschihad-Führer. Nicht in einer glorreichen Schlacht, nicht in glanzvollem Sieg, sondern in einer Höhle unter einem Berg, durch eine Flamme, die er wahrscheinlich selbst nicht vorhergesehen hatte.

Sein Sohn Ahmadu Sékou erbte die Position des Khalifa, ließ sich in Ségou nieder und hielt den verbliebenen Toucouleur-Staat dreißig Jahre lang zusammen, bis die Franzosen unter Louis Archinard ihn 1893 schließlich vertrieben. Doch das ist die nächste Phase der Erzählung, die französische Eroberungsphase, die noch an die Reihe kommt.

Zwei Anführer, eine Lehre

Halten wir kurz beim Zusammenhang zwischen Seku Amadu ﵀ und Umar Tall ﵀ inne. Beide waren Fulani-Kleriker. Beide riefen den Dschihad gegen nichtmuslimische Staaten aus. Beide bauten islamische Scharia-Regime auf. Beide starben in reiferem Alter, Seku Amadu ﵀ natürlich in seinem Bett in Hamdullahi, Umar Tall ﵀ in einer Höhle durch eine Explosion, und beide hinterließen einen Staat, der innerhalb einer Generation enden sollte.

Und beide fanden, dass der andere nicht weit genug ging.

Seku Amadu ﵀ fand, die Kunta-Ulama von Timbuktu seien zu lax. Umar Tall ﵀ fand Hamdullahi selbst zu lax. Jeder folgende Dschihad-Führer fand den vorigen unzureichend rein. Das ist soziologisch eine klassische Dynamik. Wenn eine religiös-politische Bewegung durch Reinheit definiert ist, muss jede folgende Generation beweisen, noch reiner zu sein als die vorige. Der Endpunkt dieser Dynamik ist nicht Ruhe, sondern fortwährende Fragmentierung, bis eine äußere Kraft kommt, die alle zugleich besiegt.

Diese äußere Kraft, die französische und britische koloniale Expansion, sitzt in diesem Moment bereits am Horizont. Während Umar Tall ﵀ 1862 Hamdullahi belagert, setzt Louis Faidherbe in Saint-Louis bereits die ersten Schritte für den französischen Vormarsch ins Inland. Während Ahmadu Sékou in Ségou das Reich seines Vaters zu konsolidieren versucht, werden in London bereits die Konturen dessen entworfen, was die Royal Niger Company werden wird. Das nächste Kapitel ist kein Muslim-gegen-Muslim-Dschihad. Es ist der koloniale Hammer, der sie beide zerschmettern wird.

Die Rimāh als Quelle und als Last

Ein Buch müssen wir noch einen Augenblick festhalten, weil es die Primärquelle aus Umar Talls ﵀ eigener Hand ist, die uns überliefert ist: die Rimāh Hizb al-Rahīm. In Sokoto in den 1830er Jahren verfasst, später in den Tidschani-Zaouias abgeschrieben und verbreitet, bis heute in Tidschani-Kreisen im Senegal, in Mali, in Niger und in Nordnigeria gelesen. Die moderne Übersetzung von John Ralph Willis (1989) hat das Werk Außenstehenden zugänglich gemacht.

Liest man die Rimāh, entdeckt man einen doppelten Charakter. Die spirituellen Kapitel sind eindringlich, mitunter lyrisch, über die Notwendigkeit der Nähe zu Allah ﷻ, über die Rolle des Schaich als Spiegel, über die Gefahr spiritueller Selbstberauschung. Wer das Werk als Sufi-Text liest, findet wertvolle Passagen. Die polemischen Kapitel, die Tidschani-Suprematieansprüche, die harten Worte gegen die Qadiriyya, sind schärfer, als wir heute komfortabel finden. Doch gerade in dieser Spannung liegt Umar Talls ﵀ Gestalt: ein echter Sufi-Lehrer und zugleich ein sektarischer Tariqa-Wächter.

Für uns heute Abend ist das eine Erinnerung daran, dass eine Person nicht eines ist. Umar Tall ﵀ war ein Gelehrter; daran kein Zweifel. Er war ein Sufi; auch daran nicht. Er führte einen Dschihad, der nach Ansicht vieler innerhalb seiner eigenen Zeit und unserer Zeit das Maß der Gerechtigkeit überstieg. Auch das ist wahr. Wer ihn als Held kanonisiert oder als Fanatiker verurteilt, übersieht die Doppeltheit. Die islamische Tradition kennt Raum für kritische Verehrung; die Ulama erkennen seit Jahrhunderten an, dass selbst große Meister Fehler machten. Umar Tall ﵀ verdient diese kritische Verehrung: als ein Mann großen Wissens, aufrichtiger Spiritualität und politischer Entscheidungen, die viele Muslimleben gekostet haben, ohne dass sie die Umma einigten, wie er gehofft hatte.

Wir dürfen das sagen, ohne unseren eigenen Islam zu untergraben. Im Gegenteil, gerade ein ehrlicher Umgang mit unserer Geschichte stärkt sie. Eine Tradition, die die Männer ihrer Vergangenheit mit Respekt und Kritik zugleich besprechen kann, ist eine lebendige Tradition. Eine Tradition, die nur Heilige kennt, erstarrt.

Und nun?

Der westafrikanische Islam ist nach dem Tod Umar Talls ﵀ 1864 tiefer gespalten, als er es in fünfhundert Jahren gewesen war. Die Qadiri-Linie, konzentriert um die Kunta und später um die Erben Ahmad al-Bakkais ﵀, hält Timbuktu, Teile Mauretaniens, Niger und die alten Jakhanke-Gebiete in Senegambia. Die Tidschani-Linie, über Umar Tall ﵀ und seine Söhne sowie über unabhängige senegalesische Schuyuch wie Malik Sy ﵀ und später Amadou Bamba ﵀ (der sich das wiederum eigen macht), gewinnt den Senegal, Teile Malis, die Hausa-Mittelschicht im Norden Nigerias. Andere Tariqas, Schadhiliyya, Sammaniyya, später die Mouridiyya Bambas ﵀, gewinnen lokal an Einfluss.

Doch während sich diese religiös-organisatorischen Linien konsolidieren, brechen die Staaten, die sie hätten schützen können, weg. Das Toucouleur-Reich Ahmadu Sékous ist schwach. Sokoto ist intern gespalten. Massina, besetzt und wieder befreit, ist nur noch ein Schatten. Die Hausa-Stadtstaaten funktionieren, doch sie warten auf einen Schlag. Der Samori-Touré-Staat im Süden, eine muslimische Gemeinschaft, die wir in dieser Vorlesung nicht gesondert behandeln, doch ebenfalls existiert, wird in den 1890er Jahren acht Jahre lang dem französischen Heer standhalten, bevor er fällt.

Und dann kommen die Franzosen aus dem Westen und die Briten aus dem Süden, gleichzeitig, mit Eisenbahnen, Telegrafen und Maxim-Maschinengewehren. Das ist der letzte Akt unserer Oper. Und das ist die nächste Szene.

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Quellen

• al-Hajj Umar Tall ﵀, Rimah hizb al-rahim ʿala nuhur hizb al-rajim, in der Handschriftenliste auf 1261/1845 datiert und 1345 AH in Kairo gedruckt, wie verzeichnet bei Last, p. 253; die Passage, aus der die Tijanis ableiteten, dass Bello ﵀ ihrem Orden angehörte, wie besprochen bei Last, p. 216.
• al-Hajj Umar Tall ﵀, Bayan ma waqaʿa, seine Rechtfertigung des Krieges gegen Ahmad ibn Ahmad von Masina, in der er die Argumente al-Maghilis ﵀ gegen seinen Gegner wendet, wie besprochen in Shariʿa in Songhay, p. 47.
• ʿAli Harazim ﵀, Jawahir al-maʿani, das Grundwerk der Tijaniyya über Ahmad al-Tijani ﵀, das der Wesir Gidado Bello ﵀ vorlas und das Bello ﵀ 1836 zitierte, wie besprochen bei Last, pp. 209, 216.
• John Ralph Willis, das im Artikel genannte Werk über Umar Tall ﵀ (1989); seine Dissertation über die doktrinäre Grundlage von Umars Bewegung (London 1970) wird in Shariʿa in Songhay, p. 116, mit den Lebensdaten circa 1794–1864 zitiert.
• Murray Last, The Sokoto Caliphate, Longmans, Green and Co, London 1967, pp. xl–xli, 46, 209, 216, 218, 253.
  • pp. xl–xli: Umar ﵀, der nach Mekka und Medina, wo er sich im April 1829 aufhielt und zum muqaddam der Tijaniyya für den westlichen Sudan ernannt wurde, etwa acht Jahre in Sokoto blieb (1830–1838); seine Ehe mit Mariam, der Tochter Bellos ﵀; sein Sohn Ahmad, um 1833 in Sokoto geboren, später Statthalter von Segu und Amir al-muʾminin; der Tod Umars ﵀ 1864, den man zu verbergen suchte.
  • pp. 209, 216, 218: die Jawahir al-maʿani am Hof Bellos ﵀; der Tijani-Anspruch, Bello ﵀ sei Tijani gewesen, gestützt auf die Rimah und von den Wesiren widerlegt; der Brief Umars ﵀ über den Besuch des Grabes des Schaichs ﵀, ein Streitpunkt in Sokoto im April 1836.
  • pp. 46, 253: der Titel Imam in Futa Toro und Futa Dschallon, später auch von Samori neben Amir al-muʾminin geführt; die Rimah mit der Datierung 1261 und dem Kairoer Druck von 1345 AH.
• John O. Hunwick (Hg./Übers.), Shariʿa in Songhay: The Replies of al-Maghili to the Questions of Askia al-Hajj Muhammad, Oxford University Press for the British Academy, Oxford 1985, pp. 47, 116.
  • pp. 47, 116: al-Hajj Umar ﵀, der die Argumente al-Maghilis ﵀ zur Verteidigung seiner eigenen Eroberungen nutzt und die Argumentation Ahmads III. von Masina gegen ihn wendet; Willis über al-Hajj Umar al-Futi ﵀ (circa 1794–1864).
• Mervyn Hiskett, The Sword of Truth: The Life and Times of the Shehu Usuman dan Fodio, Oxford University Press, New York 1973, p. 62: die Tijaniyya, benannt nach ihrem Gründer Ahmad al-Tijani ﵀, der sie um 1780 begann und die noch zu Lebzeiten des Schehu ﵀ das Hausaland erreichte; die Qadiriyya, im zwölften Jahrhundert von ʿAbd al-Qadir al-Dschilani ﵀ gegründet.
• Sylviane A. Diouf, Servants of Allah: African Muslims Enslaved in the Americas, 15th anniversary edition, New York University Press, New York 2013, pp. 46–47: Futa Toro als Land der muslimischen Tukulor und Fulani; Sulayman Bal und ʿAbd al-Qadir Kane, die 1776 die unabhängige Theokratie von Futa Toro errichteten.
• Omar ibn Said ﵀, A Muslim American Slave: The Life of Omar Ibn Said, hg. und übers. von Ala Alryyes, University of Wisconsin Press, Madison 2011, pp. 168–169, 176–177.
  • pp. 168–169, 176–177: Sulayman Bal an der Spitze der Torodbe-Bewegung und ʿAbd al-Qadir Kane als erster Almamy nach Bals Tod 1776; Umar Tall ﵀, geboren in Futa Toro, der 1864 bei einer Explosion seines eigenen Schießpulvers umkam, nachdem er ein Tukulor-Reich über Teile Senegals, Guineas und Malis errichtet hatte; Futa Toro bis 1891 unter französischer Kontrolle, im Essay von Sylviane A. Diouf.
• R. A. Adeleye, Power and Diplomacy in Northern Nigeria 1804–1906: The Sokoto Caliphate and Its Enemies, Humanities Press, New York 1971 (Ibadan History Series), pp. 169–170: der Sturz des Tukulor-Reiches von Segu durch die Franzosen, wonach der Amir al-muʾminin Ahmad ibn Schaich Umar ﵀ mit großem Gefolge nach Osten floh und sich bei Say niederließ; seine Boten erreichten Sokoto 1894.
• David Robinson, The Holy War of Umar Tal: The Western Sudan in the Mid-Nineteenth Century, Clarendon Press, Oxford 1985, Kap. 2, Anm. 18: Umar ﵀, der in Timbo im Futa Dschallon bei ʿAbd al-Karim ibn Ahmad al-Naqil ﵀ studierte und von ihm in die Tijaniyya aufgenommen wurde, bevor er zur Pilgerfahrt aufbrach.

Verweise

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