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Der Niedergang Songhais: Vom Vatermord zur Fragmentierung
Geschichte des Islams in WestafrikaDas Songhai-Reich

Der Niedergang Songhais: Vom Vatermord zur Fragmentierung

Der Niedergang Songhais: Vatermord am Niger

Was Askia in fünfunddreißig Jahren errichtet hatte, begannen seine Söhne in einer einzigen Generation niederzureißen. Und an der Küste erschienen Segel, die noch niemand verstand.

Ein abgesetzter alter Mann

Im August 1528 versammelten sich drei der Söhne Askia Muhammads heimlich am Rand von Gao. Askia Musa, der älteste, war die treibende Kraft. Askia Benkan und Askia Ismail standen ihm zur Seite. Der Vater war inzwischen fast neunzig Jahre alt, blind, weitgehend in seine Palastgemächer zurückgezogen. Die Frage zwischen den Brüdern war nicht, ob der alte Mann abgesetzt würde. Diese Entscheidung war bereits gefallen. Die Frage war: wer von ihnen würde danach den Thron erhalten?

Musa gewann diesen politischen Wortwechsel, weil er das Heer mitbrachte. Als Askia Muhammad in jenem Monat von seinem eigenen Sohn abgesetzt wurde, leistete er keinen Widerstand, oder konnte keinen leisten; die Quellen sind vage. Die Tarikh al-Sudan erzählt den Augenblick mit einer Art poetischer Trauer: der alte König bat um einen Platz, um zu beten, erhielt ihn und wurde danach auf eine Insel im Niger, Kangaba, verbannt, wo er den Rest seiner Tage verbringen sollte.

Neun Jahre lang, von 1528 bis zu seinem Tod 1538, lebte Askia Muhammad auf jener Insel. Freunde und Familie konnten ihn besuchen. Die Tarikh al-Fattash enthält Anekdoten, denen zufolge er bei klarem Verstand blieb, Menschen empfing, einigen Einfluss bewahrte. Doch politisch war er tot. Seine Söhne regierten.

Askia Musa: eine Krone von drei Jahren

Die Vatersabsetzung war weniger eine glorreiche Machtübernahme als ein gefährliches Wagnis. Kaum saß Musa auf dem Thron, begannen seine Brüder untereinander um die Verteilung von Provinzen, Steuern und militärischen Befehlen zu streiten. Ismail war unzufrieden. Benkan fühlte sich übergangen. Und die Provinzgouverneure, die Farmas, die Askia Muhammad eingesetzt hatte, ergriffen Partei je nach ihren eigenen Interessen.

Askia Musa regierte drei Jahre. Im Jahr 1531 wurde er ermordet, nicht von einem äußeren Feind, sondern von einem Vetter (manche Quellen sagen einem eigenen Bruder) in einer Palastverschwörung. Die Tarikh al-Sudan nennt den Mörder Askia Muhammad Benkan, der den Thron daraufhin für sich selbst beanspruchte. Damit begann ein Muster, das in den kommenden sechs Jahrzehnten den Palast von Gao prägen sollte: keine Nachfolge ohne Blut.

Du musst verstehen, was dies für ein Reich bedeutet. Der zentrale Staat Songhais war unter dem alten Askia zu einer Institution geworden, nicht mehr nur zur Person des Königs. Eine Institution überlebt jedoch nur, wenn die Spielregeln vorhersehbar sind. Sobald der Thron zu einem Raubobjekt wird und jeder Nachfolgemoment zu einem riskanten Machtmoment, bröckelt die Legitimität von oben her. Die Qadis in den Städten sprechen weiter Recht, die Farmas ziehen weiter Steuern ein, die Karawanen rollen weiter. Doch die Herrschaft in Gao verliert das Bewusstsein dafür, wer sie eigentlich ist.

Benkan regierte von 1531 bis 1537. Er wurde von einem weiteren Bruder, Askia Ismail, abgesetzt, der selbst 1539 starb. Es folgten Askia Ishaq I. (1539-1549), Askia Dawud (1549-1582, eine relativ stabile Zeit), und danach in rascher Folge Askia Muhammad IV., Askia Muhammad Bani und schließlich Askia Ishaq II., der 1591 den Gnadenstoß von Tondibi miterleben sollte. Elf Askias in dreiundsechzig Jahren. Zum Vergleich: Askia Muhammad der Große regierte allein fünfunddreißig Jahre.

Askia Muhammad Benkan und die ersten Jahre

Häufig wird Askia Muhammad Benkan (regierte 1531-1537) in den Erzählungen als „noch ein ehrgeiziger Bruder" zusammengefasst. Doch seine Regierung ist deshalb interessant, weil sie zeigt, wie die Songhai-Institutionen, die sein Vater Muhammad errichtet hatte, trotz der Nachfolgekrisen weiter funktionierten. Benkan unterhielt die Hadsch-Delegationen. Er empfing Gesandte aus Marokko. Er bestätigte die Qadis in ihren Ämtern. Er zahlte die Stipendien an die Gelehrten Timbuktus. Die Staatsverwaltung lief weiter wie eine Maschine, die ihren eigenen Schwung aufgebaut hat.

Das ist ein wichtiger Punkt für unser Verständnis institutioneller Beständigkeit. Ein Staat ist nicht nur ein König. Ein Staat ist ein Geflecht von Vereinbarungen, Verfahren, Erwartungen, Laufbahnen für Beamte, Reputationsmechanismen für Gerichte. Askia Muhammad hatte sie zu einem Gewebe verflochten, das stärker war als eine einzelne Person. Selbst während die Brüder einander ermordeten, kam die Steuer weiterhin herein, fuhren die Karawanen, sprachen die Qadis Recht.

Doch ein Gewebe franst aus. Jeder Putsch unterbrach eine Laufbahn oder zwang einen Beamten, Partei zu ergreifen. Jeder neue Askia musste einen Teil der höheren Hierarchie durch eigene Loyalisten ersetzen. Die institutionelle Kontinuität wurde langsam, Schramme um Schramme, ausgehöhlt.

Askia Dawud: ein zeitweiliges Aufblühen

Seien wir ehrlich. Nicht alle Nachfolger waren Katastrophen. Askia Dawud, der von 1549 bis 1582 regierte, schenkte Songhai dreiunddreißig Jahre relativer Stabilität. Er reformierte die Landwirtschaft. Er förderte erneut die Gelehrteninstitutionen. Er pflegte den Briefwechsel mit dem Maghreb. Er zog die diplomatischen Beziehungen zur Saadi-Dynastie in Marokko enger, die zu jenem Augenblick gerade aufstieg. Unter Dawud blühte Timbuktu erneut auf, nun jedoch mehr als geistiges Zentrum denn als Wachstumsmaschine.

Doch unter Dawud begann sich auch etwas Grundlegendes zu verschieben, und hier müssen wir innehalten.

Der atlantische Konkurrent

Im Jahr 1482, lange bevor Sunni Ali starb, hatte Portugal einen Handelsposten an der westafrikanischen Küste errichtet: Elmina, an dem, was wir heute die ghanaische Goldküste nennen. Von dort aus begannen die Portugiesen, unmittelbar Handel mit den Akan-Goldfeldern zu treiben. Nicht über die transsaharischen Routen. Nicht über Timbuktu. Nicht über Songhai.

Das war revolutionär, und seine Folgen wurden langsam, doch unwiderruflich spürbar. Der saharische Handel hatte Westafrika seit mehr als sieben Jahrhunderten mit dem Mittelmeerraum verbunden. Jede Unze Gold, die aus Bambuk oder Bure oder dem Akan-Land nach Fes oder Kairo reiste, ging über Karawanenstraßen, die durch Songhai kontrolliert werden konnten. Steuer, Zoll, Handelsposten: das war das Fundament des Songhai-Einkommens. Salz aus Taghaza zog dieselbe Strecke. Dies war das System, das al-Bakri ﵀ und Ibn Battuta ﵀ beschrieben hatten.

Doch ein portugiesisches Schiff in Elmina kann unmittelbar mit einem Akan-Kaufmann verhandeln. Die Karawane, die einst unausweichlich über Djenné oder Gao führte, begann optionale Alternativen zu erhalten. 1510, 1530, 1550 war dies noch ein kleiner Anteil am Gesamthandel. Bis 1580 war es ein erheblicher Faktor. Und die portugiesische und in der Folge niederländische und englische Ausdehnung an der Küste drückte die Gewinnspannen des Saharahandels allmählich nach unten.

Für Songhai bedeutete dies: das wirtschaftliche Fundament, das Askia Muhammad geerbt hatte, begann unter seinen Nachfolgern allmählich davonzuspülen. Nicht plötzlich. Doch unwiderruflich.

Und dies ist etwas, was keine islamische Quelle jener Zeit gut analysieren konnte, weil die Songhai-Elite die portugiesische Küste nicht als Konkurrenz sah. Sie sahen nur ihre eigenen Märkte. Das war der blinde Fleck, der das Reich in seinen Sturz mitnehmen sollte.

Die Sahelzone trocknet aus

Zu diesem wirtschaftlichen Druck trat ein weiterer, den wir allzu oft vergessen: das Klima. Eine Reihe von dendrochronologischen und paläoklimatologischen Studien hat gezeigt, dass das sechzehnte Jahrhundert eine Zeit zunehmender Trockenheit in der Sahelzone war. Zwischen 1450 und 1600 verschob sich die südliche Grenze der Sahara langsam nach Süden. Dörfer, die unter Askia Muhammad bewohnbar waren, wurden unter Askia Dawud schwieriger. Karawanenrouten, die unter Mansa Musa bekannte Wasserstationen besaßen, trockneten über Jahrzehnte aus.

Das ist keine vollständige Erklärung, doch es ist ein Faktor. Ein Reich, das mehrere aufeinanderfolgende Dürrejahre erlebt, verliert Getreidereserven, verliert Bevölkerung in Randregionen, verliert die wirtschaftliche Grundlage seines Steuersystems. Songhai litt darunter zusammen mit seiner eigenen politischen Instabilität. Zwei Wirkungen in dieselbe Richtung, und jede beschleunigt die andere.

Die Salz- und Goldmonopole bröckeln

Ein konkretes Symptom. Die Salzmine von Taghaza, hoch in der Sahara, hatte seit der Zeit Mansa Musas im Wesentlichen das Monopol auf Sahel-Salz geliefert. Der Songhai-Staat kontrollierte die Taghaza-Route und kassierte Abgaben auf das Salz. Doch in der zweiten Hälfte des sechzehnten Jahrhunderts geriet Taghaza selbst in Bedrängnis: die Quellen versalzten weiter, die marokkanischen Saaditen begannen sich einzumischen, wer genau über Taghaza herrschte, und Askia Dawud musste militärische Unternehmungen entsenden, um die Position zu halten.

Im Jahr 1586 entsandte Sultan Ahmad al-Mansur von Marokko eine kleine Expedition, um Taghaza unmittelbar zu besetzen. Sie wurde zurückgeschlagen, doch den Songhai-Herrschern wurde deutlich, dass das marokkanische Interesse an der Sahara nicht diplomatisch war. Al-Mansur, dem wir im nächsten Artikel ausführlich begegnen werden, hatte größere Ambitionen als bloß eine Salzmine.

Brüder gegen Brüder

Während dieser äußere Druck zunahm, ging das innere Muster Bruder gegen Bruder weiter. Nach Dawuds Tod 1582 folgte sein Sohn Askia Muhammad al-Hadsch, der bereits 1586 von seinem Bruder Askia Muhammad Bani abgesetzt wurde. Bani starb unerwartet 1588, und es brach ein offener Bürgerkrieg zwischen Fraktionen aus, die unterschiedliche Askia-Kandidaten unterstützten. Es war ein Augenblick echter Zersplitterung: Provinzgouverneure in den Küstenregionen hörten auf, Steuern abzuführen, Tuareg-Stämme begannen wieder Überfälle auf die nördlichen Siedlungen, Mossi-Truppen kamen aus dem Süden herauf.

Aus dem Durcheinander ging schließlich Askia Ishaq II. als Sieger hervor, doch seine Stellung war alles andere als gefestigt. Seine eigenen Brüder und Vettern intrigierten weiter. Seine Farmas waren unzufrieden. Sein Heer hatte interne Nachfolgekämpfe miterlebt, was sogar Soldaten in Fraktionen geteilt hatte.

Und genau in diesem Augenblick maximaler innerer Schwäche schickte Ahmad al-Mansur von Marrakesch aus ein Heer über die Sahara.

Doch das ist Stoff der nächsten Erzählung. Für jetzt, für dieses Kapitel über den Niedergang, genügt es festzuhalten: zwischen 1528 und 1591 erlitt Songhai keinen katastrophalen Zusammenbruch. Es wurde langsam ausgehöhlt. Durch Nachfolgekriege. Durch wirtschaftlichen Druck von der Küste. Durch Klimaschwankungen. Durch eine Bürokratie, die ihr Gleichgewicht verlor, sobald die Spitze schwankte.

Es war eine Institution, die ihre eigene Verwaltungskraft verlor, von innen nach außen.

Die Gelehrten leben weiter

Es gibt einen Aspekt, der mich bei jeder Untersuchung dieser Zeit persönlich immer wieder ergreift. Wie politisch zerrissen Songhai auch war, die Gelehrtentradition in Timbuktu blühte weiter. Ahmad Baba al-Timbukti ﵀ wurde 1556 geboren, mitten in diesen unruhigen Jahrzehnten, aus der Familie Aqit, die unter Askia Muhammad wieder zu Ehren gebracht worden war. Er studierte bei seinem Vater und bei Muhammad Baghayogho ﵀, der selbst zu den großen Gelehrten der Sankoré-Universität zählte. Um 1580 war Ahmad Baba ﵀ selbst Lehrer, Verfasser, hochangesehener Mufti. Bis 1590 hatte er bereits mehrere Bücher geschrieben.

Die institutionelle Infrastruktur islamischen Wissens in Timbuktu lebte weiter, selbst während das politische Zentrum wankte. Das ist eine Erinnerung an etwas, das wir in islamischen Zivilisationen häufiger sehen: die Ulama-Tradition ist nicht an einen einzelnen Herrscher gebunden, sondern an eine Gemeinschaft von Lesern und Überlieferern. Solange es Manuskripte gibt und solange es Studienkreise gibt, lebt die Tradition.

Doch auch diese Eigenständigkeit hatte ihre Grenze. Als 1591 marokkanische Truppen Timbuktu einnahmen, sollte die Ulama-Gemeinschaft etwas erleben, was sie noch nie erlebt hatte: eine vollständige physische Erschütterung. Die Bibliotheken wurden geplündert, Gelehrte wurden in Ketten nach Marrakesch geführt, eine ganze Generation akademischer Produktion wurde unterbrochen.

Unsere afrokaribische Diaspora liest dies vielleicht mit einem Schauer des Wiedererkennens. Die physische Verschleppung von Gelehrten ist dieselbe strukturelle Tat wie die spätere physische Verschleppung unserer eigenen Vorfahren im transatlantischen Sklavenhandel: ein System der Zwangsdeportation, dessen Ziel nicht Auslöschung ist, sondern Enteignung, Umwidmung, Zwangsarbeit oder Zwangsdienst für eine fremde Elite. Der Kontext ist anders, die Größenordnung unvergleichbar, und doch: die Logik gehört derselben Familie an.

Hofintrigen und die Königinmutter

Es gibt einen Aspekt des Niedergangs Songhais, der in den geläufigen Erzählungen selten zur Sprache kommt, in den Quellen selbst jedoch nachdrücklich präsent ist: die Rolle der Frauen am Hof, und namentlich die Stellung der Königinmutter.

In der Songhai-Tradition hatte die Magha-Koi, die Mutter des regierenden Askia, ein förmliches Amt am Hof mit eigenem Einkommen, eigenem Personal und eigenem politischen Einfluss. Während Nachfolgekrisen waren es häufig die Mütter rivalisierender Prinzen, die hinter den Kulissen Bündnisse schmiedeten, Heiratsgaben aushandelten, Heeresoffiziere bestachen. Die Tarikh al-Fattash enthält mehrere Anekdoten über Hoffrauen, die ausschlaggebend dafür waren, welcher Prinz die Unterstützung welcher Faktion erhielt.

Das ist keine „Haremsintrige" im orientalistischen Sinn, den wir aus schlechten Erzählungen kennen. Das ist gewöhnliche Hofpolitik, wie sie in allen Weltreichen der Vormoderne existierte, von den Osmanen bis zu den chinesischen Kaiserhöfen bis Versailles. Das Fehlen von Frauen in unserer geläufigen Songhai-Erzählung sagt mehr über unsere eigenen Erzählkonventionen aus als über die historische Wirklichkeit.

Für ein afrokaribisches Publikum ist dies von Belang, weil die matriarchatsbetonte Struktur vieler afrokaribischer Gemeinschaften manchmal als Phänomen nach der Sklaverei betrachtet wird, als Folge der Familienstörung unter Plantagenbedingungen. Doch in Westafrika selbst hatten Frauen schon vor dem Sklavenhandel Machtpositionen an Höfen, im Handel, im religiösen Leben. Die Linie ist kein Bruch, sondern eine Kontinuität unter gestörten Umständen.

Die Rolle der Jugend Ahmad Babas

Während der Hof in Gao sich in seinen Bruder-gegen-Bruder-Kriegen verschlimmerte, wurde in Timbuktu ein Kind erzogen, das schließlich zum bedeutendsten Gelehrten seiner Generation werden sollte. Ahmad Baba al-Timbukti ﵀ wurde 1556 geboren. Sein Vater Ahmad ibn Ahmad war bereits ein bekannter Gelehrter. Die Familie stand unmittelbar in der Linie der Aqit, die unter Sunni Ali vertrieben, unter Askia Muhammad wiederhergestellt worden waren und nun unter den schwächeren Askias eine heikle Balance mit einem zunehmend unberechenbaren Hof wahren mussten.

Ahmad Baba ﵀ studierte bei seinem Vater, bei Muhammad Baghayogho ﵀ (einem Fulbe-Gelehrten), bei mehreren weiteren Lehrern. Mit dreißig war er Lehrer. Mit vierzig war er befugt, Fatwas auszusprechen. Sein Buchhandel in Timbuktu wuchs nach seinem eigenen Zeugnis auf 1.600 Bände an, was für jene Zeit eine ungeheuer große Privatbibliothek war.

Was für unsere Erzählung des Niedergangs von Belang ist: Ahmad Baba ﵀ wuchs in einer Stadt auf, die ihm sagte, dass seine Arbeit zähle. Die islamische Infrastruktur Timbuktus war stark genug, junge Gelehrte zu formen, selbst während das politische Reich, in dem die Stadt lag, zerfiel. Das bedeutet, dass die islamische Zivilisation in der Region auf der Ebene der Stadt eine eigene Widerstandskraft besaß, die unabhängig von der Kaiserkrone war.

Doch das sollte sich 1591 ändern. Dann sollte die physische Infrastruktur selbst getroffen werden. Und dann zeigt sich, dass Wissen ohne einen Staat, der es schützt, am Ende ebenfalls verletzlich ist.

Ein Reich am Rand

Im Jahr 1590 saß Askia Ishaq II. auf dem Thron in Gao. Er regierte ein Reich, das auf dem Papier noch das größte Westafrikas war, auf dem Papier noch vierzig- oder fünfzigtausend Soldaten mobilisieren konnte, auf dem Papier noch die Salzroute von Taghaza beherrschte.

Doch in Wirklichkeit war es ein hohler Baum. Die Wurzeln waren durch Nachfolgekriege verfault. Die Äste waren durch wirtschaftlichen Druck aus dem Süden verdorrt. Und aus dem Norden, aus Marrakesch, kam die Axt.

Eine Axt von etwa viertausend Mann. Ausgerüstet mit einer Waffe, die Westafrika noch nicht in großer Zahl gesehen hatte: der Arkebuse, der Feuerwaffe. Unter dem Befehl eines eunuchischen Generals andalusischer Herkunft namens Judar Pascha.

Diese Axt unternahm zu jenem Augenblick den schwersten Marsch, den ein Heer je durch die Sahara unternommen hatte. Tausende Kilometer Wüste. Hunger, Durst, Verluste. Manchen Quellen zufolge erreichte nicht mehr als ein Drittel der ursprünglichen Truppen die Niger-Schleife lebend. Doch das Drittel, das ankam, trug noch seine Arkebusen. Und das genügte.

Vatertod, Brudermord, Verrat

Was 1528 mit Askia Musa begann, der seinen Vater absetzte, brachte uns 1590 zu Askia Ishaq II., der von einem zerrütteten Hof aus einer marokkanischen Invasion entgegensehen musste. Zwischen diesen beiden Daten liegt die ganze Geschichte eines Reiches, das seine eigene Zukunft auffraß.

Es ist, so muss man es sagen, ein griechisches Drama, doch im Sahel. Jede Generation wollte besser sein als die vorige. Jede Generation riss nieder, was die vorige aufgebaut hatte. Und am Ende war niemand mehr da, um die Tore Gaos gegen einen Feind zu verteidigen, der auf unerwartete Weise durch die Wüste gekommen war.

Das ist keine Erzählung von Primitivität. Das ist eine Erzählung von Reife. Große Reiche fallen stets zuerst von innen. Der äußere Schlag ist nur der letzte Tropfen.


Quellen

  • ʿAbd ar-Rahman as-Saʿdi ﵀, Tarikh as-Sudan, Kapitel 13 bis 21 über die Absetzung von Askia al-Hajj Muhammad, die Regierungen von Musa, Muhammad Bonkana, Ismaʿil, Ishaq I., Dawud, al-Hajj, Muhammad Bani und Ishaq II. und die Ankunft von Pascha Jawdar, in der Übersetzung von Hunwick, pp. 116–119, 124, 126, 132, 135–137, 142, 151, 155, 166–169, 172, 175, 186, 188–189.
  • Tarikh al-Fattash, die Anekdote vom alten Askia, der sich auf der Insel bei seinem Sohn Ismaʿil über die Mücken beklagt, und die kürzere Regierungsdauer, die die Chronik Musa zuschreibt, zitiert bei Gomez, p. 321, und in den Anmerkungen von Hunwick, p. 124.
  • Ahmad Baba al-Timbukti ﵀, sein eigenes Zeugnis, dass bei seiner Verhaftung 1593 seine Bibliothek von sechzehnhundert Bänden geraubt wurde, die kleinste unter seinen Verwandten, zitiert bei Hunwick, p. lxi.
  • Al-Bakri ﵀, Kitab al-masalik wa-l-mamalik, und Ibn Battuta ﵀, Rihla, als Beschreiber des transsaharischen Handelssystems, das der Artikel nennt; ohne Seitenangabe.
  • John O. Hunwick (Übers.), Timbuktu and the Songhay Empire: al-Saʿdi’s Taʾrikh al-sudan down to 1613 and other contemporary documents, Brill, Leiden 2003 (2. Aufl.; 1. Aufl. 1999), pp. xxix, lx, lxi, lxiii, 116–119, 124, 126, 132, 135–137, 142, 151, 155, 166–169, 172, 175, 186, 188–189, 336–337, 372.
    • pp. 116–119 (TS Kap. 13–14): der Askia, der gegen Ende seiner Regierung erblindete; Musas Bruch mit seinem Vater und ʿAli Fulan; die Absetzung auf dem Gebetsplatz am 10. Dhu al-Hijja 935, 15. August 1529, bei der Musa schwor, dass niemand beten werde, bevor er die Macht habe, und seinen Vater im Palast wohnen ließ; die Regierung von sechsunddreißig Jahren und sechs Monaten; Musa, der begann, seine Brüder zu töten, und der qadi Mahmud ibn ʿUmar ﵀, der ihn nicht ansehen wollte.
    • pp. 124, 126, 132 (TS Kap. 14–15): die Ermordung Musas durch seine Brüder am 12. April 1531, auf Initiative des Shaʿ-farma ʿAlu, nach zwei Jahren, acht Monaten und vierzehn Tagen; die Nachfolge seines Vetters Muhammad Bonkana ibn ʿUmar Komadiakha, der den alten Askia auf die Insel Kangaga bei Gao verbannte; Bonkana nach sechs Jahren und zwei Monaten vom Dendi-fari Mar Tumzu abgesetzt.
    • pp. 135–137 (TS Kap. 15–16): Ismaʿil, der seinen Vater im Juni 1537 von der Insel zurückholte; der Tod von Askia al-Hajj Muhammad in der Nacht vom 31. Januar auf den 1. Februar 1538; Ismaʿil Ende 1539 nach zwei Jahren und neun Monaten gestorben; Ishaq I. am 27. Dezember 1539 ausgerufen.
    • pp. 142, 151, 155 (TS Kap. 16–17): die marokkanische Forderung nach Taghaza an Ishaq I.; der Taghaza-mondyo 964/1556–1557 mit Erlaubnis des Sultans von Marrakesch getötet und die Eröffnung von Taghaza al-ghizlan; der Tod ʿAbd al-Maliks 1578 und die Nachfolge Ahmad al-Dhahabis, dem Askia Dawud zehntausend mithqal Gold schenkte, woraus Freundschaft entstand.
    • pp. 166–169 (TS Kap. 18–19): der Gesandte, der das Land auskundschaftete; das Heer von zwanzigtausend Mann nach Wadan, das durch Hunger und Durst zerfiel; die zweihundert Musketiere, die Taghaza verlassen vorfanden, und das Verbot vom September 1586, noch dorthin zu gehen; Askia al-Hajj am 16. Dezember 1586 abgesetzt; die Hungersnot unter Muhammad Bani und der Aufstand des Balmaʿa al-Sadiq im März 1588.
    • pp. 172, 175 (TS Kap. 20): Ishaq II. an der Macht am 10. April 1588 nach Banis Regierung von einem Jahr, vier Monaten und acht Tagen; der Balmaʿa vom Heer als Askia gehuldigt, geschlagen, geflohen und in Kanatu getötet.
    • pp. 186, 188–189 (TS Kap. 21): Jawdar als Eunuch aus Cuevas del Almanzora in Almería; die dreitausend Musketiere mit doppelt so vielen Hilfstruppen, die im Oktober oder November 1590 aufbrachen; die Ankunft am Niger am 28. Februar 1591; der Askia bei Tondibi, achtundvierzig Kilometer nördlich von Gao, mit zwölftausendfünfhundert Reitern und dreißigtausend Mann Fußvolk.
    • pp. xxix, lx, lxi, lxiii, 336–337, 372: Muhammad Baghayogho ﵀, ein Wangari aus Djenné, als Shaykh von Ahmad Baba ﵀, mit dem er den Mukhtasar von Khalil ﵀ achtmal las; die sechzehnhundert Bände; die Rückkehr 1608 und der Tod 1627; die Regierungsdaten der Askias von 1493 bis 1592, mit Dawud, der auf seinem Landgut in Tondibi starb; Ahmad Baba ﵀ (1556–1627).
  • Michael A. Gomez, African Dominion: A New History of Empire in Early and Medieval West Africa, Princeton University Press, Princeton 2018, pp. 218, 297, 309–310, 315, 321, 324, 332.
    • pp. 309–310, 315, 321, 324: der alte und blinde Askia, dessen Blindheit ʿAli Fulan verbarg; der Achtundachtzigjährige, der am 15. August 1529 nachgab; die zwanzig Jahre der Intrigen und des Blutvergießens und das Fehlen von Nachfolgeregeln, das dem Reich zum Verhängnis wurde; die Verbannung nach Kangaga; der Aufstieg der Hofeunuchen und der wachsende Einfluss königlicher Frauen bei Rivalitäten.
    • pp. 218, 297, 332: die Portugiesen, die um 1471 Elmina erreichten und bis zur Mitte des sechzehnten Jahrhunderts rund zweihundertfünfzigtausend Afrikaner über den Atlantik ausgeführt hatten; der Titel waiza für Töchter der Askias, möglicherweise ein Amt.

Verweise

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