Askia Muhammad der Große: das volle islamische Staatsmodell

Wo Mansa Musa das Fundament legte, vollendete Askia Muhammad das Gebäude. Fünfunddreißig Jahre lang, bis seine eigenen Söhne ihn blenden und verbannen sollten.

Der Mann auf dem Thron

Du musst dir Gao im Jahr 1493 vorstellen. Die Stadt liegt am östlichen Bogen des Niger, am Rand, wo das Grün des Flusses ins Gelb der Sahara übergeht. Vom Palast aus, der etwas nördlich der Großen Moschee steht, kannst du die Karawanenstraßen abgehen sehen: nordwärts nach Tafilalt, ostwärts nach Agadez und zu den Hausa-Staaten, südwärts den Fluss entlang nach Djenné und weiter. In diesem Palast sitzt nun ein neuer König. Fünfzig Jahre alt, vielleicht älter. Streng im Gesicht. Ein praktizierender Muslim, der die Scharia kennt. Ein Krieger, der sechzehn Feldzüge überstanden hat. Und ein Politiker, der weiß, dass seine Regierung vom ersten Tag an auf Legitimität ruhen muss, nicht allein auf dem Schwert.

Fünfunddreißig Jahre sollte Askia Muhammad regieren. Von 1493 bis 1528. In dieser Zeit baute er auf, was Westafrika nie zuvor gesehen hatte: ein vollständig integriertes islamisches Staatssystem mit Gesetzgebung, Rechtsprechung, Verwaltung, Steuerwesen, Heer und Außenpolitik, alles nach islamischen Grundsätzen geordnet und zugleich an die Wirklichkeit eines multiethnischen Sahel-Reiches angepasst.

Dies war nicht Timbuktu als intellektuelle Enklave innerhalb eines synkretistischen Staates wie unter Ali. Dies war ein Staat, dessen Verwaltungsfundament der Islam war.

Die Hadsch von 1496: die große Reise

Drei Jahre nach seiner Machtübernahme, im Jahr 1496, tat Askia, was Mansa Musa anderthalb Jahrhunderte zuvor getan hatte: er ging zur Hadsch. Doch wo Musas Reise ein Schaustück des Reichtums gewesen war, mit Hunderten von Goldkamelen und einer Karawane, die Kairo in Aufruhr versetzte, war Askias Reise von anderer Art. Sie war eine politische und religiöse Handlung, sorgfältig kalkuliert.

Die Tarikh al-Sudan gibt uns die Zahlen: Askia reiste mit etwa 1.500 Mann, davon 500 Reiter und 1.000 Fußknechte. Er führte 300.000 Mithqal Gold mit, ein Mithqal etwa viereinhalb Gramm, in heutigen Begriffen also rund 1.350 Kilogramm reines Gold. Es war eine ungeheure Summe, doch bewusst weniger als Musas legendäre Karawane. Askia war nicht auf Effekt aus. Er war auf Anerkennung aus.

Die Route führte über Tuat (eine Oase im heutigen südlichen Algerien), wo Askia dem großen Gelehrten Muhammad al-Maghili ﵀ begegnete, eine Begegnung, auf die wir noch zurückkommen, weil sie alles verändern sollte. Anschließend über Ghadames, Tripolis, Kairo und dann durch den Sinai nach Mekka und Medina. Die Reise dauerte mit allem in allem fast zwei Jahre.

In Kairo traf Askia auf Sultan Qaitbay von den Mamluken. Doch wichtiger noch traf er den abbasidischen Schein-Kalifen al-Mutawakkil II. Seit dem Fall Bagdads im Jahr 1258 hatten die abbasidischen Kalifen in Kairo keine wirkliche Macht mehr, doch sie blieben als symbolisches Dach für islamische Legitimität bestehen; die mamlukischen Sultane ließen sie am Leben, um sich selbst als „Beschützer des Kalifen" auszugeben. Das Spiel war vor allem zeremoniell, doch für einen muslimischen Fürsten auf der Suche nach Anerkennung war die Einrichtung von unschätzbarem Wert.

Die Investitur als Kalif von Takrur

Was in Kairo geschah, sollte die gesamte spätere Legitimation der Regierung Askias prägen. Al-Mutawakkil II. verlieh Askia förmlich den Titel Khalifat fi bilad al-Takrur, „Kalif in den Ländern Takrurs", wobei Takrur die arabische Bezeichnung für Westafrika in seiner Gesamtheit ist. Askia erhielt eine Taqlid, eine offizielle Vollmacht, die ihn ermächtigte, im Namen des Kalifen islamische Herrschaft über sein Reich auszuüben. Er durfte Richter ernennen. Er durfte den Dschihad erklären. Er durfte Steuern nach islamischem Recht erheben. Er durfte Münzen prägen, auf denen sein eigener Name neben dem des Kalifen stand.

Dies war in islamisch-juristischen Begriffen genau die Legitimation, die Mansa Musa nie förmlich erhalten hatte. Musa war von Kairo als reicher Pilgerkönig empfangen worden. Askia wurde von Kairo als Bruder-Souverän und als Träger einer Delegation kalifaler Autorität empfangen.

Von diesem Augenblick an konnte Askia in der Khutba, der Freitagspredigt in der Großen Moschee, seinen Namen neben dem des Kalifen nennen lassen. Für eine islamische Gemeinschaft ist die Khutba das Herz der politischen Legitimität. Wer dort genannt wird, ist der Fürst, der nach dem Empfinden des Volkes regiert. Askia ließ seinen Namen dort nun mit der Autorität Kairos im Rücken stehen.

In Mekka und Medina vollzog er die Hadsch-Riten selbst. Er besuchte das Grab des Propheten ﷺ, er betete in der Masdschid al-Haram, er gab den Armen der heiligen Städte. Im Jahr 1498 kehrte er nach Gao zurück, ein anderer Mann als der, der aufgebrochen war. Nicht reicher. Doch unendlich besser legitimiert.

Die Antworten al-Maghilis

Die Begegnung mit Muhammad al-Maghili ﵀ in Tuat, auf dem Weg nach Kairo, verdient einen eigenen Abschnitt, denn sie führte zu einem der wichtigsten Dokumente der islamischen Staatskunst in Westafrika.

Al-Maghili war ein Gelehrter aus Tlemcen, ein Hardliner innerhalb der malikitischen Tradition, berüchtigt für seine rigorosen Auffassungen zur Reinigung islamischer Gesellschaften von synkretistischen Praktiken und von dem, was er als jüdische Einflüsse in der Sahara ansah. Er war umstritten, auch zu seiner Zeit. Doch er war zugleich einer der schärfsten Rechtsdenker seiner Generation, und Askia erkannte das.

Askia brachte eine Liste praktischer Verwaltungsfragen mit: Wie behandle ich Menschen, die sich Muslime nennen, doch Magie betreiben? Wie verteile ich Beute aus einem Dschihad-Feldzug? Welche Steuern sind islamisch erlaubt? Wie verhalte ich mich zu unterworfenen nichtmuslimischen Stämmen? Was sind meine Pflichten als Herrscher, wenn ich ein Reich habe, das erst teilweise islamisch ist?

Al-Maghili beantwortete diese Fragen in einem Dokument, das als Adschwibat al-Maghili (die Antworten al-Maghilis) bekannt wurde. Es war faktisch ein Verwaltungshandbuch für die Regierung Askias und sollte ein Jahrhundert lang Bezugstext bleiben, nicht nur in Songhai, sondern auch im späteren Sokoto-Kalifat des Usman dan Fodio ﵀ im neunzehnten Jahrhundert. Die Adschwibat zählen zu den wichtigsten juristischen Dokumenten der westafrikanischen islamischen Tradition.

Ein Beispiel. Askia fragte: Wenn sich ein Stamm förmlich zum Islam bekannt hat, doch heidnische Bräuche fortsetzt, darf ich Krieg gegen sie führen? Al-Maghili antwortete: ja, du darfst, denn diese Praktiken sind Ridda (Apostasie), und ein Herrscher hat die Pflicht, Apostasie zu bekämpfen. Diese Fatwa, die wir hier ohne Zustimmung referieren, sollte in den folgenden Jahrzehnten die juristische Grundlage für Askias Feldzüge gegen die Mossi, die Dogon und andere Stämme bilden, die er im Wege des Dschihad unter seine Herrschaft brachte.

Ob dies ein aufrichtiger Dschihad oder ein rationalisierter Eroberungskrieg war, ist eine Frage, die Historiker seit Generationen entzweit. Die Antwort lautet wahrscheinlich: beides. Es gibt keinen muslimischen Herrscher in der Geschichte, von ʿUmar ﵁ bis Süleyman dem Prächtigen, bei dem Glaube und Politik vollständig zu trennen wären.

Die Verwaltung: Qadis und Provinzen

Nach seiner Rückkehr widmete sich Askia der inneren Reform. Er teilte das Reich in Provinzen, jede unter einem Statthalter mit dem Titel Farma oder Fari. Über den Farmas stand eine Hierarchie zentraler Minister: der Balama für militärische Angelegenheiten, der Kanfari für die westlichen Provinzen, der Dyina-Koi für den Hof, und so weiter. Etwa ein Dutzend zentraler Titel, jeder mit scharf umrissenem Aufgabengebiet.

In jeder bedeutenden Stadt setzte er einen Qadi ein, einen islamischen Richter. Dieser Qadi war nicht dem örtlichen Farma unterstellt, sondern dem Ober-Qadi von Timbuktu, was eine unabhängige Rechtsprechung ermöglichte, ein erstaunlich moderner Schritt im Staatsaufbau für jene Zeit. Ein Statthalter konnte seine eigenen Untertanen nicht unmittelbar verurteilen; dafür ging er oder sie zum Qadi, der nach malikitischem Recht urteilte.

Askia vereinheitlichte die Zakat, die islamische Armensteuer, im gesamten Reich. Er legte die Sätze für landwirtschaftliche Erzeugnisse, für Vieh, für Handelsgewinne fest. Er führte die Charadsch-Steuer auf nichtmuslimischem Grund und die Dschizya auf nichtmuslimische Untertanen ein, nach den klassischen malikitischen Formeln. So entstand ein Stelsel, das zugleich vorhersehbar und islamisch-juristisch zu rechtfertigen war.

Er reformierte das Heer. Unter Ali war das Heer im Wesentlichen ein Stammesaufgebot gewesen, jede Provinz stellte Truppen nach Gewohnheit. Askia schuf ein stehendes Berufsheer: Sofas, feste Soldaten, mit Land und Vieh entlohnt, unmittelbar der Krone verpflichtet. Dies verringerte die Abhängigkeit von Stammesführern und vergrößerte die Durchsetzungsmacht des Zentrums.

Timbuktu als Wissensinstitut

Die Familie Aqit und andere Gelehrtenfamilien waren zurückgekehrt. Askia gab ihnen Raum, Förderung und Ansehen. Unter seiner Herrschaft erblühte Timbuktu zu seinem letzten Höhepunkt.

Die Sankoré-Moschee wurde zu dem, was man eine Universität nennen könnte, wenngleich die Struktur eher einer losen Föderation von Lehrkreisen unter einzelnen Gelehrten glich. Schüler aus der gesamten muslimischen Welt, von Fes bis Kairo bis hin zum Hadramaut, kamen nach Timbuktu, um zu studieren. Der Buchhandel der Stadt wurde zu einem der lebendigsten der islamischen Welt; Leo Africanus (Hassan al-Wazzan ﵀) sollte um 1510 bis 1513 in Timbuktu eintreffen und in seiner Descrittione dell’Africa (1526) vermerken, dass in Timbuktu mehr Gewinn mit dem Verkauf von Büchern gemacht wurde als mit irgendeinem anderen Handelsgut. Diese Bemerkung wird häufig zitiert und verdient es: in einer Stadt, die auch Gold und Salz handelte, wurden Bücher zum gewinnbringendsten Erzeugnis.

Die Familie Aqit sollte in dieser Generation in der Geburt Ahmad Babas al-Timbukti ﵀ im Jahr 1556 münden. Ahmad Baba ﵀ sollte Verfasser von mehr als fünfzig Werken werden, darunter das berühmte Nayl al-ibtihaj, ein biographisches Wörterbuch malikitischer Gelehrter, das bis nach Marokko und Ägypten bekannt wurde. Dieses Timbuktu Ahmad Babas ﵀ steht in unmittelbarer Linie zu Askias Förderung.

Die Frauen Askias

Erlaubt mir einen Seitenpfad. In der Tarikh al-Sudan und in der Tarikh al-Fattash erscheinen auch die Frauen Askia Muhammads, nicht als Statistinnen, sondern als Handelnde. Seine erste Frau, Sangu Toree, spielte eine Rolle im Hofleben. Seine Schwester Fatima wurde von den Chroniken als eine Frau mit Einfluss am Hof in Erinnerung behalten. Askias Töchter heirateten strategisch sowohl Songhai-Aristokratie als auch Gäste aus dem Maghreb. Die islamische Rechtsprechung unter Askia anerkannte gemäß der malikitischen Schule Frauen als Rechtspersonen in Ehe-, Erb- und Handelsangelegenheiten. Dies hervorzuheben ist von Belang, weil ein heutiger Hörer und sicher ein junger muslimischer Hörer oft das Bild hat, vormoderne islamische Gesellschaften seien monolithische Strukturen gewesen, in denen Frauen unsichtbar geblieben seien. Dieses Bild stimmt nicht mit den westafrikanischen Quellen überein. Songhai-Frauen handelten, sagten aus, erbten, sprachen.

Du musst dies als Kontext mitnehmen, wenn du in die späteren Jahrzehnte hineingehst, in denen sich auch die karibische Diaspora zu bilden begann. Unsere Vorfahren kamen aus einer Welt, in der sowohl Männer als auch Frauen einen Namen hatten.

Die Feldzüge

Askia war kein sesshafter Fürst. Zwischen 1498 und 1515 führte er eine Reihe großer Feldzüge, die das Reich an seine größte Ausdehnung brachten:

• Gegen die Mossi im Süden (1498-1499), ein Dschihad-Feldzug, der Teile der Mossi unter Songhai-Herrschaft brachte, andere Teile ungebrochen ließ.
• Gegen die Mali-Reste im Südwesten, die er endgültig auf Vasallenstatus reduzierte.
• Gegen die Tuareg-Stämme im Norden (Aïr und Azawad), wobei die Stadt Agadez zeitweilig unter Songhai-Herrschaft kam.
• Gegen die Hausa-Staaten im Osten (Katsina, Zaria, Kano), wobei er einige Städte einnahm und andere zur Tributpflicht zwang.
• Gegen Diara und Fuuta Toro im Westen.

Auf seinem Höhepunkt erstreckte sich Songhai von den atlantischen Küstenregionen des heutigen Senegal bis Agadez im Osten und von den Salzminen Taghazas in der Sahara bis zur mittleren Volta. Dies war, kurz gesagt, das größte Reich, das Westafrika je haben sollte.

Das Alter eines Königs

Um 1515 war Askia alt. Sein Augenlicht ließ nach. Er konnte zwar noch regieren, doch nicht mehr persönlich Feldzüge anführen. Seine Söhne, zahlreich (die Quellen nennen zwölf oder dreizehn), übernahmen militärische Aufgaben. Jeder von ihnen erhielt eine Provinz. Jeder von ihnen lernte zu regieren. Und jeder von ihnen baute, unausweichlich, seine eigene Machtbasis innerhalb des Reiches auf.

Im Jahr 1519 verlor Askia nahezu sein gesamtes Augenlicht. Er blieb König, wurde jedoch für die tägliche Ausführung von seinen Söhnen abhängig. Und in einem alternden Vater mit vielen ehrgeizigen Söhnen wohnt stets dasselbe Risiko: die Söhne warten nicht gern lang.

Im Jahr 1528, im Alter von beinahe neunzig Jahren, wurde Askia Muhammad von seinem Sohn Askia Musa in einem Palastputsch abgesetzt. Er wurde geblendet (manche Quellen sagen, er sei bereits blind gewesen und „Blendung" habe hier symbolisch das förmliche Abschneiden von der Macht bedeutet), auf der Insel Kangaba im Niger gefangen gesetzt, und dort verbrachte er seine letzten neun Jahre. Er starb 1538, ein alter Mann unter dem Schutz einer Familie, die ihn nicht mehr fürchtete.

Doch das ist der Stoff des nächsten Artikels.

Der Briefwechsel mit Kairo und dem Maghreb

Unter der großen Regierung Askia Muhammads wurde Gao zum ersten Mal in der Geschichte ein Ort, an dem amtliche Korrespondenz aus Kairo, Fes, Marrakesch und Tlemcen regelmäßig eintraf und beantwortet wurde. Das ist ein Punkt, der in den üblichen Erzählungen selten zur Sprache kommt, doch er ist wesentlich, um Songhai als islamisches Reich und nicht als isoliertes afrikanisches Königreich zu begreifen.

Askias Hof empfing regelmäßig Briefe der abbasidischen Schein-Kalifen in Kairo, der mamlukischen Sultane, der großen Qadis von Fes. Seine eigenen Antworten, teils in marokkanischen Archiven, teils in Timbuktu-Manuskripten erhalten, lassen einen schriftgelehrten diplomatischen Stil erkennen, der sich von dem eines marokkanischen oder ägyptischen Fürsten nicht unterscheidet. Er verhandelte über Karawanenschutz, über die Auslieferung flüchtiger Kaufleute, über religiöse Reformen, über juristische Gutachten.

Leo Africanus (Hassan al-Wazzan ﵀) beschreibt in seiner Descrittione dell’Africa, wie er in Timbuktu Briefe sah, die von Askias Kanzlei in vollendetem klassischem Arabisch verfasst, mit königlichem Siegel verschlossen und zur Versendung über die Karawanenstraßen bereit waren. Das war kein exotisches Königreich, das für die einfachste Verständigung auf arabische Gelehrte angewiesen war; das war ein Staat, der seine eigene zweisprachige Bürokratie aufgebaut hatte (Arabisch für äußere und juristische Angelegenheiten, Songhai für die innere Alltagsverwaltung).

Für die weitere islamische Umma seiner Zeit bedeutete dies, dass Songhai ein vollwertiges Mitglied war. Keine Peripherie. Ein Partner mit eigenen theologischen Beiträgen, eigenen juristischen Fragen, eigenen Gelehrten, deren Werke in Kairo und Fes gelesen wurden.

Das Steuersystem im Detail

Ein weiterer Aspekt, der den heutigen Hörer vielleicht überrascht, ist die Verfeinerung des Steuersystems unter Askia. Auf der Grundlage der Antworten al-Maghilis und der Anpassungen, welche die Askia-Qadis hinzufügten, entstand ein System, das in etwa auf das Folgende hinauslief.

Für muslimische Bauern: Zakat az-Zuruʿ auf Getreide und Baumwolle, in der Regel etwa zehn Prozent der Ernte (al-ʿUschr), in Naturalien eingezogen und in Staatsspeichern eingelagert. Für muslimische Viehhalter: Zakat al-Anʿam auf Vieh, in der Regel ein Tier von vierzig (Schafe und Ziegen) oder eines von dreißig (Rindern). Für muslimische Kaufleute: Zakat at-Tidschara auf Handelsgewinne, meist 2,5 Prozent, in Münzen eingezogen (Gold oder Kupfermünzen).

Für nichtmuslimische landwirtschaftende Gemeinschaften unter Songhai-Herrschaft: Charadsch auf Land, mit Sätzen, die je nach Fruchtbarkeit schwankten, und Dschizya je erwachsenem männlichem Kopf, im Wesentlichen eine Kopfsteuer, die zugleich den Schutz des Heeres einschloss.

Für unterworfene Stämme ohne festen Ackerbau (insbesondere nomadische Gruppen): ein jährlicher Tribut in Vieh, Salz, Gold oder Sklaven, je Gruppe ausgehandelt.

Es war ein System, das alle klassischen malikitischen Kategorien aufnahm, jedoch der konkreten Sahel-Wirklichkeit Rechnung trug. In seinen besten Augenblicken arbeitete es mit einer Vorhersehbarkeit, die weiter reichte als unter Mali. Ein Händler in Djenné konnte wissen, welchen Zoll er an welcher Karawanenstation zu zahlen hatte. Ein Bauer im Soninke-Land konnte wissen, welchen Anteil seiner Ernte der Staat einforderte. Ein Qadi in Timbuktu konnte wissen, welches juristische Verfahren befolgt werden würde. Das ist keine Kleinigkeit. Das ist die Geburt eines frühen Rechtsstaates in Westafrika.

Die fünfunddreißig Jahre zusammengefasst

Wenn du diese Regierung zusammenfassen willst, kommst du zu folgenden Kernpunkten. Fünfunddreißig Jahre. Große militärische Ausdehnung bis zum größten Reich, das Westafrika je gesehen hat. Eine der drei größten Hadsch-Pilgerfahrten, die ein westafrikanischer Fürst je unternommen hat (nach Mansa Musas Hadsch von 1324 und neben jener Askia Ishaqs I. später). Förmliche kalifale Investitur. Vereinheitlichung der malikitischen Rechtsprechung mit unabhängigen Qadis. Reform des Steuersystems nach islamischem Vorbild. Professionalisierung des Heeres. Förderung Timbuktus zum intellektuellen Zentrum. Briefwechsel mit den größten Gelehrten der Zeit, allen voran Muhammad al-Maghili ﵀. Pflege diplomatischer Beziehungen zum gesamten Maghreb und Maschriq.

Solche Listen werden einer Regierung nie ganz gerecht, doch sie zeigen die Größenordnung. Askia Muhammad war nicht einer unter vielen Sahel-Fürsten. Er war ein Staatsmann von Weltkaliber, in seiner eigenen Zeit von seinen Zeitgenossen als solcher anerkannt.

Sein Vermächtnis

Bevor wir weitergehen, müssen wir kurz innehalten bei dem, was Askia hinterließ.

Im Augenblick seiner Absetzung im Jahr 1528 war Songhai das vollständigste islamische Staatssystem, das Westafrika je gekannt hatte. Die Rechtsprechung war vereinheitlicht. Die Besteuerung war islamisch-juristisch geregelt. Das Heer war professionell. Timbuktu war die intellektuelle Hauptstadt der muslimischen Sahelzone. Der Briefwechsel zwischen Songhai und dem Maghreb, zwischen Songhai und Kairo, war lebendig. Das Reich war diplomatisch und religiös von der gesamten muslimischen Umma anerkannt.

Das war kein primitiver Aufbau. Das war eine durchdachte Zivilisation, islamisch in ihrer Struktur, afrikanisch in ihrem Kontext. Die Synthese, von der Mansa Musa geträumt, doch nie vollständig zur Ausführung gebracht hatte.

Und doch. Und doch.

Das System, das Askia baute, ruhte auf einem fragilen Element: der Nachfolge. Ein König, der fünfunddreißig Jahre regiert, baut einen Staat, doch er baut auch einen Hofstaat aus viel zu vielen Anwärtern auf. Zwölf Söhne mit zwölf Provinzen sind ein Rezept für einen postmortalen Bürgerkrieg. Askia muss dies bei seiner politischen Klugheit gewusst haben. Warum hat er dann nicht eingegriffen?

Vielleicht vertraute er darauf, dass sein ältester, sein fähigster Sohn den Übergang reibungslos vollziehen würde. Vielleicht unterschätzte er, wie schnell seine eigene Kraft schwinden würde. Vielleicht entschied er sich, wie viele alte Männer, für Ruhe statt für Konfrontation. Wir wissen es nicht.

Was wir wissen, ist, dass sein Staatsbauwerk, so glänzend es auch war, nach ihm keinen ähnlichen Meister mehr finden sollte. In den nächsten sechs Jahrzehnten sollte Songhai langsam auseinanderbrechen, nicht mit einem Schlag, sondern in einer Reihe von Bürgerkriegen, höfischen Erschütterungen und dynastischen Streitigkeiten.

Für jetzt, an diesem Punkt unserer Erzählung, im Jahr 1528, genügt es zu sagen: Muhammad ibn Abi Bakr, Askia der Große, liegt auf der Insel Kangaba, blind und entthront. Sein Sohn Askia Musa sitzt auf dem Thron. Und das vollständigste islamische Staatssystem Westafrikas beginnt im Augenblick seines größten Erfolgs mit seinem Abbau.

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Quellen

• ʿAbd ar-Rahman as-Saʿdi ﵀, Tarikh as-Sudan, Kapitel 13 über die Regierung von Askia al-Hajj Muhammad: der Aufbruch zur Hadsch im Safar 902/1496 mit 1.500 Soldaten, 500 zu Pferde und 1.000 zu Fuß, und 300.000 Mithqal Gold; die 100.000 Mithqal an Almosen und die Gärten in Medina als Waqf für die Menschen von Takrur; der abbasidische Scherif, der ihn zu seinem Khalifa machte; die Begegnung mit al-Suyuti ﵀; die Rückkehr nach Gao 1498; die Feldzüge von den Mossi (1498–99) bis Kebbi (1517–18); seine Blindheit und seine Absetzung durch Musa am 15. August 1529 nach sechsunddreißig Jahren und sechs Monaten, in der Übersetzung von Hunwick, pp. 103–111, 113–114, 116–117 (TS Kap. 13); seine Gefangenschaft auf der Insel Kangaga und sein Tod 1538, pp. 126, 135–136 (TS Kap. 14–15).
• Muhammad ibn ʿAbd al-Karim al-Maghili ﵀, Ajwiba (die Antworten an Askia Muhammad), dritte Frage über jene, die die Schahada sprechen, aber ihre Götzen und Heiligtümer weiter bedienen, mit der Antwort, dass der Dschihad gegen sie geboten sei, und fünfte Frage über Kharaj auf das Land und die Erhebung der Zakat auf Äcker und Vieh, in der Übersetzung von Hunwick, Shariʿa in Songhay, pp. 77–78, 83–85.
• Leo Africanus, al-Hasan ibn Muhammad al-Wazzan ﵀, Descrittione dell’Africa, über Timbuktu: Richter, Gelehrte und Geistliche, die vom König bezahlt werden, und die Handschriften aus der Berberei, deren Verkauf einträglicher ist als jede andere Ware, bei Hunwick, p. 281, und Gomez, p. 279.
• John O. Hunwick (Übers.), Timbuktu and the Songhay Empire: al-Saʿdi’s Taʾrikh al-sudan down to 1613 and other contemporary documents, Brill, Leiden 2003 (2. Aufl.; 1. Aufl. 1999), pp. xl–xli, xliii–xliv, xlvi–xlvii, lviii, 103–111, 113–114, 116–117, 126, 135–136, 281.
  • pp. xl–xli: die Pilgerfahrt von 1497–98 und die Autorität des abbasidischen Kalifen von Kairo, in seinem Namen zu regieren; Agades tributpflichtig, Kebbi 1517 unabhängig, Borgu gescheitert; der Dschihad gegen die Mossi von Yatenga; um 1520 ein Reich vom Senegal bis Air und von Borgu bis Taghaza, mit tributpflichtigen Fürsten neben Songhay-Beamten.
  • pp. xliii–xliv, xlvi–xlvii: der Baghana-fari und der Kurmina-fari in Tindirma als neue Ämter Askias; der Fari-mondyo für die Landsteuer, der Hugu-koray-koi, der Kabara-farma und der Taghaza-mondyo; der Kurmina-fari als Ranghöchster; die Unterscheidung zwischen gewöhnlichen Untertanen und dem Heer; die Eunuchen-Kavallerie; Leos Schätzung von 3.000 Reitern und der Palast in Gao mit Sekretären und Ratgebern.
  • p. lviii: die Aqit als Qadis von Timbuktu; Muhammad Baghayogho ﵀ (gest. 1593) als Lehrer von Ahmad Baba ﵀; Sankore als Lehrzentrum ohne Institution im europäischen Sinn, der Unterricht individualisiert.
  • pp. 103–106 (TS Kap. 13): die Hadsch mit 1.500 Mann und 300.000 Mithqal (nach Hunwick etwa 1.275 kg); die Almosen und der Waqf in Medina; die Investitur als Khalifa nach dreitägigem Verzicht auf die Macht; al-Suyuti ﵀; die Rückkehr im Dhu 'l-Hijja 903/1498; das Reich vom Land des Kanta bis zum Salzmeer und von Bendugu bis Taghaza.
  • pp. 106–111, 113–114: der Dschihad gegen Nasiri von den Mossi 904/1498–99, der einzige Dschihad in dieser Region; Mahmud Aqit ﵀ zum Qadi von Timbuktu ernannt; Air und Tilza 906/1500–1; Dialan gegen einen Statthalter Malis 907/1501–2; Borgu 911/1505–6; Kilanbut 913; Teniella in Diara getötet 918/1512–13; Katsina 919/1514; Agades 921–922; Kebbi 923/1517–18 ohne Erfolg; der Tod von Umar Komadiakha 1520.
  • pp. 116–117: der Askiya, der gegen Ende seiner Regierung erblindete, was Ali Fulan verbarg; die Absetzung durch Musa am 10. Dhu 'l-Hijja 935, dem 15. August 1529, unmittelbar vor dem Festgebet; der alte Askiya, der im Palast wohnen blieb; eine Regierung von sechsunddreißig Jahren und sechs Monaten.
  • pp. 126, 135–136 (TS Kap. 14–15): Muhammad Bonkana, der seinen Onkel auf die Insel Kangaga bei Gao schickte; Isma’il, der ihn im Juni 1537 befreite; sein Tod am Vorabend des 'Id al-Fitr 944, in der Nacht vom 31. Januar auf den 1. Februar 1538.
  • p. 281: Leo Africanus über die Gelehrten Timbuktus und den Buchhandel.
• Michael A. Gomez, African Dominion: A New History of Empire in Early and Medieval West Africa, Princeton University Press, Princeton 2018, pp. 220, 231–232, 234–237, 239, 243–246, 249, 251–255, 279, 310.
  • pp. 220, 231–232, 234–235: eine Regierung von sechsunddreißig Jahren und ein Reich von mehr als 1,4 Millionen Quadratkilometern; 1.000 Fußsoldaten und 500 Reiter, 300.000 Mithqal (etwa eine Tonne) aus den Mitteln Sunni Alis; Kairo binnen zehn Monaten erreicht; 200.000 Mithqal an Wohltätigkeit gegenüber Musas 27.000; al-Suyuti ﵀ in Kairo, und der Tarikh al-Fattash, der al-Maghili ﵀ dort ansiedelt; die Khalifa-Ernennung, die auf den abbasidischen Kalifen von Kairo weist; die Rückkehr im Juli–August 1498.
  • pp. 236–237, 239, 243–244: die Ernennung von Mahmud Aqit ﵀ 904/1498–99; der Dschihad gegen Yatenga; Agades 1501–2 und 1516–17; Katsina 1513–14 und 1516; Kebbi ohne Erfolg; Leos Bericht über Kano, Katsina, Zamfara und Zaria als vermutlich unzutreffende Information; die vierte Frage an al-Maghili ﵀ als Rechtfertigung für Krieg gegen muslimische Fürsten; die atlantische Grenze eher Anspruch als Tatsache.
  • pp. 245–246, 249, 251–252: Askia als Khalifa und Amir al-mu’minin; die Verwaltung um den Doppelkern Gao und Tindirma; Ali Fulan als Vertrauter; Leos Beschreibung von Gao und dem Palast; die Streitkräfte von 3.000 Reitern und die Unterscheidung zwischen Zivilisten und Soldaten als Professionalisierung.
  • pp. 252–255: die sechs Quellen der Staatseinnahmen; die Staatskasse (Bayt al-mal) und die Erbschaften; die fünfte Frage über Kharaj und al-Maghilis ﵀ Antwort über Zakat auf Land und Herden; Leo über die schwere Besteuerung der Bauern; der Tribut von Air in Höhe von 150.000 Dukaten.
  • pp. 279, 310: Leo über den Buchhandel von Timbuktu; der achtundachtzigjährige Askia, der sich am 15. August 1529 absetzen ließ und im Palast wohnen blieb.
• John O. Hunwick (Hg./Übers.), Shariʿa in Songhay: The Replies of al-Maghili to the Questions of Askia al-Hajj Muhammad, Oxford University Press for the British Academy, Oxford 1985, pp. 30, 41–42, 46, 48, 77–78, 83–85, 98–99.
  • pp. 30, 41–42: al-Maghili ﵀ geboren in Tlemcen, berberischer Herkunft; sein Besuch in Gao wahrscheinlich kurz nach Askias Rückkehr im Juli oder August 1498, von Kano kommend, und die Antworten dort verfasst; die Juden von Tamantit und sein Tod 1503–4 oder 1505–6.
  • pp. 46, 48: das Erbe der Antworten bei Usman dan Fodio ﵀ und den Sokoto-Reformern, drei Jahrhunderte später.
  • pp. 77–78, 83–85: die dritte Frage und die Dschihad-Antwort; die 300.000 Mithqal (etwa 1.275 kg) nach Sunni Alis Tod; die fünfte Frage über Kharaj und Zakat und die Antwort über Beauftragte, die acht Kategorien und Besteuerung ohne Härte.
  • pp. 98–99: das Investiturdiplom (Taqlid) des Kalifen; vom weltlichen Herrscher zum legitimen muslimischen Amir im Namen des Kalifen; nach al-Imam al-Takruri die Ernennung zum Khalifa über Takrur durch den abbasidischen Kalifen in Kairo.

Verweise

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