Die Machtübernahme Askia Muhammads

Im selben Jahr, in dem Granada fiel und Kolumbus Kurs nahm, wurde am Niger ein König abgesetzt, der im Namen des Islam nicht genug zu sein gewagt hatte.

Das Jahr, in dem die Welt sich neigte

1492. Es gibt wenige Jahreszahlen, deren Echo so laut durch die Weltgeschichte hallt. Im Januar fällt Granada, der letzte muslimische Sitz in Spanien, nach beinahe acht Jahrhunderten islamischer Anwesenheit auf der Iberischen Halbinsel. Im März unterzeichnen Isabella und Ferdinand das Alhambra-Edikt, das die Juden aus Spanien vertreibt. Im August laufen die Schiffe des Kolumbus aus Palos aus, auf dem Weg zu dem, was Europa fälschlich „eine neue Welt" nennen sollte. Und am Niger, in eben jenen Monaten, stirbt Sunni Ali Ber im Wasser eines Flusses, und in Songhai bricht ein Machtkampf aus, der den Lauf Westafrikas für ein Jahrhundert bestimmen sollte.

Geschichte ereignet sich nicht in voneinander getrennten Rahmen. Was in Spanien zu Ende ging, sollte über die portugiesischen und spanischen Seewege binnen eines halben Jahrhunderts an die westafrikanische Küste herabsinken. Der Wettbewerb um die Gold- und Salzrouten, die Songhai zu jenem Augenblick beherrschte, sollte von diesen Küsten her einen neuen Druck erfahren. Du musst dir vorstellen, wie eindringlich dieser Augenblick ist: auf der einen Seite der Welt ist die muslimische Umma mit einem Verlust beschäftigt, auf der anderen mit einer neuen Festigung unter einem Mann, der an diesem Abend unser Hauptdarsteller ist.

Sein Name ist Muhammad ibn Abi Bakr, doch die Geschichte sollte ihn unter einem Titel kennen: Askia.

Wer war Sunni Baro?

Nach dem Tod Sunni Alis im November 1492 erbte sein Sohn Sunni Baro den Thron. Baro war, soweit wir wissen, ein militärisch fähiger Mann. Er hatte unter seinem Vater gedient, er kannte das Heer, er kannte die Kernregion Songhais. Doch er traf eine strategische Wahl, die ihn seinen Thron kosten sollte: er ergriff offen Partei für die religiöse Position seines Vaters. Er bekräftigte seine Treue zur synkretistischen Königsreligion, zu den Bori-Praktiken, den Ahnenriten. Er sagte den Ulama von Timbuktu im Wesentlichen: „Nichts ändert sich. Unter mir bleibt es, wie es unter meinem Vater war."

Politisch war das nicht unverständlich. Es war eine Bekräftigung der Kontinuität, ein Versprechen an die Stämme und Krieger, die unter Ali reich geworden waren. Doch es war auch eine Einladung zum Aufstand, denn die muslimische Aristokratie wusste nun ganz genau, dass es unter Baro keine Reform, keine Reinigung, keine Versöhnung mit den Gelehrten geben würde.

Und im Heer Alis hatte Baro einen Rivalen, der genau hinhörte.

Muhammad ibn Abi Bakr: ein General mit einem Glauben

Muhammad ibn Abi Bakr Ture war 1492 bereits ein erwachsener Mann, vermutlich um die fünfzig Jahre alt, möglicherweise älter. Seine Herkunft war Soninke-Ture, eine Familie mit Mandé-Wurzeln aus den südlichen Songhai-Gebieten. Er hatte unter Sunni Ali als einer von dessen fähigsten Generälen gedient und in dieser Rolle mehrere bedeutende Feldzüge geführt. Doch anders als Ali war er ein überzeugter, praktizierender Muslim. Er verrichtete die fünf Gebete. Er fastete im Ramadan. Er hielt sich an die malikitische Rechtsschule.

Unter Alis Regime hatte er seine religiösen Überzeugungen weitgehend privat gehalten, und Ali hatte ihn im Dienst belassen, weil er militärisch unersetzlich war. Doch hinter den Kulissen, über Jahre hinweg, hatte er Verbindungen zu den Ulama gepflegt, zu Gelehrten, die unter Alis Herrschaft am Rande lebten, zu den muslimischen Kaufleuten, die das wirtschaftliche Rückgrat der Niger-Schleife bildeten. Er war, so musst du es sehen, der Mann, um den sich die muslimische Partei sammeln konnte.

Als Ali ertrank und Baro sich für den synkretistischen Weg aussprach, sah Muhammad ibn Abi Bakr seine Stunde. Er weigerte sich, dem neuen Regime Treue zu schwören. Er sammelte seine eigenen Truppen. Und er begann offen in der Sprache der religiösen Reform zu reden: Songhai sollte ein islamisches Reich sein, nicht nur der Form, sondern dem Wesen nach. Die Scharia sollte gelten, nicht die alten Bräuche. Die Ulama sollten in ihrer Autorität wiederhergestellt werden. Und der Thron sollte von einem Mann besetzt werden, der den Titel des Amir al-Muʾminin, des Anführers der Gläubigen, wahrhaft würdig war.

Für die Familie Aqit, für die Baghayogho, für alle Gelehrtenhäuser, die unter Ali in der Diaspora lebten, war dies das Signal, auf das sie gewartet hatten.

Der Kampf: Anfao, April 1493

Die militärische Auseinandersetzung fand im April 1493 an einem Ort namens Anfao statt, an einem Tag, der genau mit dem Ende der Regenzeit zusammenfiel. Die Tarikh al-Sudan beschreibt die Schlacht mit einer gewissen rhetorischen Steigerung: auf der einen Seite Baro mit einem Heer, das noch die Sunni-Banner trug, dessen Loyalität jedoch durch Überläufer ausgedünnt war; auf der anderen Seite Muhammad ibn Abi Bakr mit einer kleineren, aber disziplinierteren Streitkraft und mit dem moralischen Vorteil einer religiös gerechtfertigten Sache.

As-Saʿdi ﵀ erzählt, dass die Gelehrten von Timbuktu vor der Schlacht förmlich eine Fatwa erließen, welche Muhammads Aufstand legitimierte. Sie erklärten Baro zu einem Herrscher, dessen Regierungsverhalten ihn disqualifiziere und der somit rechtmäßig abgesetzt werden könne. Dies ist ein entscheidendes Detail: die Machtübernahme wurde nicht als Meuterei dargeboten, sondern als religiöse Pflicht, ein Dschihad im ursprünglichen Sinn des Wortes gegen einen ungerechten Herrscher, der sich Muslim nannte.

Bei Anfao verlor Baro. Sein Heer wurde zerstreut, er selbst floh nach Norden, in Richtung der Dendi-Region, wo seine Familie noch Stützpunkte besaß. Muhammad ibn Abi Bakr zog als Sieger in Gao ein.

Der Titel „Askia"

Als Muhammad den Thron bestieg, nahm er einen neuen Dynastietitel an: Askia. Über den Ursprung dieses Wortes besteht Diskussion. Die Tarikh al-Sudan erzählt eine pointierte Geschichte: die Töchter Sunni Alis sollen, als sie hörten, dass der Thron übernommen worden war, gerufen haben „A si kiya", was im Songhai etwa „er ist nicht der Erbe" bedeutete, ein spöttischer Zuruf an den Usurpator. Muhammad soll diesen Ruf als seinen Titel beansprucht haben, in einer Art ironischer Umarmung: ja, ich bin nicht der Erbe der Linie Alis. Ich bin etwas Neues.

Ob diese Geschichte historisch ist, ist zu bezweifeln. Wahrscheinlicher ist, dass „Askia" ein bereits bestehender Titel im Hofstaat Songhais war, vielleicht verwandt mit einem militärischen Rang. Doch die Geschichte in der Tarikh al-Sudan hat ihren eigenen Wert: sie zeigt, dass die Askia-Dynastie sich ausdrücklich als Bruch und nicht als Fortsetzung darstellte. Eine neue Zeit, neue Regeln.

Die Koalition hinter Askia

Es ist wichtig zu verstehen, dass Askia Muhammad kein Solo-Unternehmen war. Seine Machtübernahme wurde von drei klar erkennbaren Parteien getragen.

Erstens die Ulama von Timbuktu, allen voran die Familien Aqit und Baghayogho, die eine zwei Generationen alte Vergeltung vollziehen und zugleich eine islamisch-juristische Ordnung wiederherstellen konnten.

Zweitens die muslimische Handelsklasse, die Wangara, die Dyula und die saharischen Kaufleute, für die eine auf der Scharia gegründete Rechtsordnung praktisch vorteilhafter war als die willkürliche Rechtsprechung unter Ali. Unter islamischem Recht war Handel geschützt, waren Verträge durchsetzbar, waren Eigentumsrechte geregelt. Ali hatte diese Rechtssicherheit nicht geboten.

Drittens ein Teil des Heeres selbst, namentlich die Soninke-Regimenter und die nördlichen Tuareg-Einheiten, die mit Baro unzufrieden waren. Muhammads militärischer Ruf brachte sie mit sich.

Drei Gruppen, drei Beweggründe, ein verschmolzener Unternehmungsgeist. Diese Koalition erklärt, warum Askias Übernahme im Wesentlichen binnen Wochen vollendete Tatsache war.

Anfao im Detail: die Schlacht selbst

Halten wir einen Augenblick bei der Schlacht selbst inne, denn sie hat ihre eigene Dramatik. Die Tarikh al-Sudan erzählt, dass die beiden Heere vor Beginn der Schlacht mehrere Tage einander gegenüberstanden. Es wurden Verhandlungen geführt. Muhammad ibn Abi Bakr sandte Boten zu Baro mit dem Vorschlag, zugunsten einer Regentschaft abzudanken, die das Reich stabilisieren würde. Baro lehnte ab. Baros Mutter war der Chronik zufolge eine der Stimmen, die ihn zum Kampf drängte, aus Angst, eine friedliche Übergabe würde ihren Sohn und ihre eigene Stellung vernichten.

Die Schlacht selbst war kürzer und weniger blutig, als spätere Schlachten Songhais sein sollten. Es fielen einige hundert Tote. Baros Reiterei brach unter dem Druck von Muhammads disziplinierter Infanterie, teils weil sie nicht loyal war, teils weil sie taktisch unterlegen aufgestellt war. Gegen Ende des Tages flohen Baros Generäle, und er selbst musste mit einer kleinen Begleitgruppe nach Süden entkommen.

Was machte diese Schlacht besonders? Nicht die Zahl der Opfer. Sondern die Legitimität, die Muhammad davon zurückbehielt. Er hatte nicht einfach gewonnen; er hatte mit der Unterstützung der Fatwa der Ulama, mit der Unterstützung von Kaufleuten, mit der Unterstützung einer Koalition gewonnen, die nun auf politisches Kapital Anspruch erheben konnte.

Die ersten Taten

Unmittelbar nach seinem Einzug in Gao begann Askia mit dem, was man ein Programm religiöser Konsolidierung nennen kann. Er schloss Frieden mit den Ulama, indem er die Aqit wieder zu Ehren brachte und ihren beschlagnahmten Besitz zurückgab. Er machte die malikitische Schule förmlich zur Rechtsschule des Reiches. Er setzte Qadis, Richter, in jeder bedeutenden Stadt ein, mit klarer Hierarchie und Verantwortung gegenüber dem zentralen Hof. Er verfügte, dass islamische Festtage staatliche Feiertage waren. Er untersagte offene Bori-Praktiken im öffentlichen Raum, ließ sie auf privater Ebene jedoch unangetastet, eine pragmatische Wahl, die sein Vater dem Stil nach gewürdigt hätte.

Zugleich begann er die militärische Konsolidierung. Sunni Baro war noch frei, in der Verbannung im Süden. Askia sandte Expeditionen hinter ihm her, schlug ihn 1493 erneut und drängte die Sunni-Linie endgültig aus jeder Machtposition. Baro sollte noch jahrelang umherwandern, möglicherweise bis zu seinem Tod um 1500, doch ohne je wieder eine ernsthafte Bedrohung darzustellen.

Was dies bedeutete

Was 1492 bis 1493 geschah, war mehr als ein Dynastiewechsel. Es war eine grundlegende Neuausrichtung des Staates.

Unter Sunni Ali hatte Songhai sich als Songhai-Reich mit einer muslimischen Aristokratie verstanden. Unter Askia wurde Songhai zu einem islamischen Reich auf einem Songhai-Fundament. Der Unterschied scheint fein, doch er ist gewaltig. Die Staatsideologie, die offizielle Selbstdarstellung, das Zentrum der Legitimität verschoben sich von der alten Königstradition hin zum islamischen Recht und zur islamischen Gelehrsamkeit. Der Titel Amir al-Muʾminin, dem sich Mansa Musa anderthalb Jahrhunderte zuvor in Kairo erstmals für einen westafrikanischen Fürsten genähert hatte, wurde nun in Songhai praktisch Wirklichkeit.

Das ist der Grund, warum Askia Muhammad von späteren Historikern, ob muslimisch oder nichtmuslimisch, häufig als „der Größte" der westafrikanischen Fürsten bezeichnet wird. Nicht weil er das größte Reich hatte, denn Mali war unter Musa territorial weiter gespannt. Nicht weil er der reichste war. Sondern weil er den konsequentesten islamischen Staat der Region schuf, einen Staat, der in seiner Struktur, seiner Gesetzgebung und seiner Kultur tatsächlich islamisch war.

Eine kritische Anmerkung

Wir müssen auch ehrlich bleiben. Die Machtübernahme Askias war keine unschuldige religiöse Reform. Sie war ein Putsch. Er ließ Männer des vorigen Regimes töten oder zwang sie ins Exil. Er verteilte Landbesitz auf eine Weise, die seine eigene Koalition belohnte. Er gebrauchte die Sprache der islamischen Legitimität auch, um seine eigene politische Stellung zu verankern, und man kann nicht stets sagen, wo der Glaube endet und die Politik beginnt.

Das ist keine Kritik. So wirkt Machtbildung, auch in der Geschichte des Islam selbst. Muʿawiya ﵁ hatte sein eigenes politisches Kalkül. Die Abbasiden hatten das ihre. Askia stand in einer langen Reihe muslimischer Herrscher, die aufrichtige Frömmigkeit mit scharfer Politik verbanden, und wir dürfen das nicht beschönigen, denn täten wir es, machten wir aus ihm ein Marmorbild statt eines Menschen.

Die Reaktion des saharischen Handels

Etwas, das in den üblichen Erzählungen häufig übergangen wird, doch für uns heute Abend von Belang ist: wie reagierte die übrige muslimische Welt auf Askias Machtübernahme?

Die Antwort lautet: überwiegend positiv und schnell. Binnen weniger Monate nach dem Sieg bei Anfao begannen maghrebinische Kaufleute, mehr Karawanen nach Gao zu senden. Der transsaharische Handel hatte unter den Unsicherheiten der letzten Jahre Sunni Alis gelitten, namentlich unter den Spannungen zwischen seiner Herrschaft und den Tuareg-Stämmen, welche die Wüstenrouten beherrschten. Ein neuer Fürst, der sich ausdrücklich auf das islamische Recht festlegte, war ein Fürst, mit dem sich Handelsverträge schließen ließen. Ein Fürst, der sich an die Scharia band, würde zumindest theoretisch die Eigentumsrechte ausländischer muslimischer Kaufleute schützen.

In der Tarikh al-Sudan finden wir Erwähnungen von Gesandtschaften aus Fes, aus Tlemcen, aus Tuat, die in den ersten Jahren nach der Machtübernahme Gao besuchten. Kaufleute kamen in größerer Zahl. Gelehrte auf der Suche nach Förderung folgten. Die intellektuelle Infrastruktur Timbuktus, die unter Ali stillgestanden oder sich in die Diaspora zurückgezogen hatte, begann sich wieder zu beleben. Bücher zirkulierten erneut. Lehrer-Schüler-Ketten wurden wiederhergestellt.

Das ist ein wichtiger Punkt, den wir festhalten müssen. Askias Machtübernahme war nicht nur ein innerer Putsch; sie war auch eine Tat erneuter Eingliederung Songhais in die weitere islamische Welt-Wirtschaft und Wissens-Wirtschaft. Der Maghreb hatte aus einem synkretistischen Grenzfürsten einen Bündnispartner gemacht.

Die abwesende Dyala

Wir müssen auch anerkennen, was bei der Machtübernahme verloren ging. Die synkretistische religiöse Tradition der Songhai, die Bori, die verehrende Beziehung zum Niger als lebendige Macht, die Ahnenriten, wurden unter Askia förmlich zurückgedrängt, blieben jedoch in der Praxis bestehen. In Dörfern fern von Gao und Timbuktu führten die Menschen ihre Traditionen weiter, häufig in Mischformen mit islamischen Formen. Die Dyala, die religiösen Spezialisten des Songhai-Landes, verloren ihre Hofprivilegien, blieben aber in ihren Gemeinschaften wirksam.

Für einen heutigen muslimischen Hörer mag dies unbehaglich klingen, das Vorhandensein deutlich nichtislamischer Praktiken in einem Land, das sich offiziell islamisch nannte. Doch dies war die Wirklichkeit nahezu jedes islamischen Reiches in vormoderner Zeit, vom Maghreb bis Java. Staaten bekehren sich schneller als Dörfer. Gesetze ändern sich schneller als Bräuche. Die Ulama nehmen dies als langwierigen Prozess hin und urteilen vor allem darüber, wo die Scharia förmlich gelten muss.

Askia begriff das. Seine Machtübernahme war keine Kampagne, das Land religiös zu reinigen; sie war eine Kampagne, den Staat islamisch zu verankern. Diese beiden Dinge sind nicht dasselbe.

Hin zur Regierung selbst

Im Jahr 1493 saß Askia Muhammad auf dem Thron in Gao. Sein Schwert war gereinigt. Die Ulama waren zurück in Timbuktu. Die Koalition, die ihn emporgehoben hatte, erwartete ihre Bezahlung in Form von Reformen, und er hatte allen Grund, diese Erwartungen einzulösen.

Doch eine Machtübernahme, so erfolgreich sie auch sein mag, ist noch keine Regierung. Was Askia in den nächsten fünfunddreißig Jahren aufbauen sollte, bis seine eigenen Söhne ihn im Alter von achtzig Jahren absetzten, sollte Westafrika für immer verändern. Seine Hadsch. Seine Begegnung mit dem Kalifen. Sein Briefwechsel mit al-Maghili ﵀. Seine Reform des Steuerwesens, des Heeres, der Rechtsprechung. Seine Förderung Timbuktus als geistiges Zentrum.

All das kommt im nächsten Artikel. Für jetzt genügt es festzustellen: an einem Tag des Jahres 1493, irgendwo bei Anfao, wechselte Westafrika sein Gesicht. Nicht auf der Landkarte, sondern in der Struktur. Und dieser Wandel sollte fortwirken bis zu jenem Augenblick ein Jahrhundert später, in dem marokkanische Arkebusenschützen aus der Wüste kommen und alles in Brand stecken sollten.

Doch das ist wieder ein anderer Augenblick.

Ein kurzes Wort zu 1492 als Weltjahr

Lass mich noch einmal innehalten bei dem, was es bedeutet, dass dies alles in jenem Jahr geschah, in dem in Europa ein Welt-Wendepunkt stattfand. Im Januar 1492 fiel Granada. Im März wurde das Edikt erlassen, das die Juden aus Spanien vertrieb; binnen eines halben Jahres folgte auch ein Druck auf die Morisken, die islamische Minderheit, die zur Bekehrung gezwungen wurde. Tausende dieser vertriebenen spanischen Muslime sollten ihren Weg nach Marokko finden, und einige Generationen später sollten ihre Nachkommen, mit andalusischen Traditionen, mit spanischem Militärwissen, mit Ressentiment gegenüber den christlichen Herrschern, in den Dienst eines anderen marokkanischen Sultans treten, der eine ehrgeizige Unternehmung planen sollte: Ahmad al-Mansur.

Diese Unternehmung sollte, wie wir in späteren Artikeln noch sehen werden, im Jahr 1591 Songhai den Gnadenstoß versetzen. Und es waren mehrheitlich andalusische Morisken-Arkebusenschützen, die unter Judar Pascha durch die Sahara zogen, um das Reich Askias zu zerbrechen.

Der Kreis, den Isabella und Ferdinand 1492 öffneten, sollte ein Jahrhundert später im Herzen Songhais geschlossen werden. Das ist keine poetische Übertreibung; das ist eine historische Linie, die wir als ernsthafte Erzähler nicht übergehen können.

Während Muhammad ibn Abi Bakr den Thron bestieg, wurden in Spanien jüdische und muslimische Bücher auf Stapeln verbrannt, wurde Kolumbus mit Schiffen ausgestattet, wurde eine Welt umgeworfen. Diese Ereignisse stehen miteinander in Verbindung. Wir als Muslime von heute dürfen diese Verbindung sehen.

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Quellen

• ʿAbd ar-Rahman as-Saʿdi ﵀, Tarikh as-Sudan, Kapitel 13 über die Regierung von Askia al-Hajj Muhammad: Abu Bakr Dao, Baru, der seinem Vater nachfolgt; Muhammad ibn Abi Bakr al-Turi, einer der höchsten Befehlshaber Sunni Alis, der ihn am 18. Februar 1493 bei Danagha und am 2. April 1493 bei Anku’u (im Tarikh al-Fattash Anfa’u) nahe Gao in einer Schlacht schlägt, in der sich beide Heere beinahe vernichten; der Ruf a si kiya der Töchter Sunni Alis und der Titel Askia; der neue Herrscher als amir al-mu’minin, der sich die Gelehrten zu Freunden macht und Zivilisten von Soldaten trennt, in der Übersetzung von Hunwick, pp. 102–103 (TS Kap. 13); und der Tod Sunni Alis am 6. November 1492, p. 100 (TS Kap. 12).
• Tarikh al-Fattash (Mahmud Kaʿti ﵀ und Ibn al-Mukhtar ﵀), in Handschrift C: die drei Gesandtschaften, die Sunni Baru vor der Schlacht zum Islam aufriefen, und seine Weigerung, womit die Chronik die Machtübernahme als gesetzlich vorgeschriebenen Dschihad darstellt; und die Feststellung, dass allein der Bara-koi Mansa Kura an Muhammads Seite stand, zitiert bei Gomez, pp. 222, 229–230.
• Muhammad ibn ʿAbd al-Karim al-Maghili ﵀, Ajwiba (die Antworten an Askia Muhammad), zweite und dritte Frage: Askias Dschihad gegen Sunni Alis Anhang und seine Machtübernahme als einer der würdigsten Dschihads, und das Urteil über jene, die die Schahada sprechen, aber ihre Heiligtümer weiter bedienen, in der Übersetzung von Hunwick, Shariʿa in Songhay, pp. 72–73, 77–78.
• John O. Hunwick (Übers.), Timbuktu and the Songhay Empire: al-Saʿdi’s Taʾrikh al-sudan down to 1613 and other contemporary documents, Brill, Leiden 2003 (2. Aufl.; 1. Aufl. 1999), pp. xxxix–xl, 96, 100, 102–103, 335–336.
  • pp. xxxix–xl: Sunni Baru nach November 1492 sofort vom Tondi-farma, dem Statthalter des Bandiagara-Berglands, herausgefordert, der ihn mit Hilfe des Bara-koi fünf Monate später schlug; Askia Muhammads Herkunft aus den Soninke-Clans Silla oder Ture; sein Bild im Westen als Muslimkrieger, der den Makel halbheidnischer Herrschaft tilgte; die Autorität des abbasidischen Kalifen von Kairo nach der Pilgerfahrt von 1497–98.
  • pp. 96, 100 (TS Kap. 12): Sunni Ali, der seinen Offizier Askiya Muhammad mehrfach zum Tode verurteilte und dies widerrief; seine Mutter Kasay, die bei Nana Tinti in Timbuktu um Gebet bat, ein Versprechen, das der Askia später einlöste; der Tod Sunni Alis am 15. Muharram 898, dem 6. November 1492.
  • pp. 102–103 (TS Kap. 13): Danagha, Anku’u und die Flucht von Sunni Abu Bakr nach Ayar, wo er bis zu seinem Tod blieb; a si kiya; die Wiedereinsetzung des Timbuktu-koi; die Eroberung von Diakha durch Umar Komadiakha 899; der Aufbruch zur Hadsch im Safar 902/1496.
  • pp. 335–336: die Erklärung des Titels Askiya als Volksetymologie, und der Tarikh al-Fattash, der anmerkt, dass Askia Muhammad nicht der erste Träger des Titels war; seine Regierung vom 2. April 1493 bis zum 15. August 1529.
• Michael A. Gomez, African Dominion: A New History of Empire in Early and Medieval West Africa, Princeton University Press, Princeton 2018, pp. 190, 206–207, 219–226, 229–230, 236, 252, 310.
  • pp. 190, 206–207: Muhammad Ture als Tondi-farma in Sunni Alis oberster Befehlskette; Kasay, die bei den Aqit um Schutz bat; die mündlichen Überlieferungen, die den Tondi-farma des Mordes an Sunni Ali beschuldigen.
  • pp. 219–220: die Askia-Dynastie als Rückkehr des Kosmopolitismus und ein neues Zeitalter der Diplomatie; eine Regierung von sechsunddreißig Jahren, 1493–1529.
  • pp. 221–223: Baru am 20. Januar 1493 zum Sunni ausgerufen; die Schlachten bei Danagha und Anku’u, so heftig, dass sich beide Heere beinahe vernichteten; Baru geflohen nach Ayar oder Dia; die Songhay-Überlieferungen, die die Schlacht als Sieg des Islam darstellen, weil Baru der Ahnenreligion nicht abschwor; der Dendi-fari Afumba und fast alle Statthalter auf Barus Seite, allein der Bara-koi auf der Muhammads; die drei Monate, die auf eine im Voraus geschmiedete Verschwörung deuten.
  • pp. 224–226: die Wiedereinsetzung der verbannten Gelehrten Timbuktus als eine der ersten Taten des Askia; Djenné, das sich unterwarf; Umars Zug gegen Dia 1494 und die Schaffung des Amtes des Kanfari in Tendirma; die Töchter Sunni Alis und der Titel Askia, seit 1234 in Gebrauch.
  • pp. 229–230: die Dschihad-Darstellung der Handschrift C mit den drei Gesandtschaften; al-Maghilis ﵀ spätere Billigung der Machtübernahme als Dschihad, gegeben bei einem Besuch in Gao nach 1493.
  • pp. 236, 252, 310: Mahmud ibn Umar Aqit ﵀ 904/1498–99 zum Qadi von Timbuktu ernannt; die Unterscheidung zwischen Zivilisten und Soldaten; der Askia bei seiner Absetzung 1529 achtundachtzig Jahre alt, also um die fünfzig im Jahr 1493.
• John O. Hunwick (Hg./Übers.), Shariʿa in Songhay: The Replies of al-Maghili to the Questions of Askia al-Hajj Muhammad, Oxford University Press for the British Academy, Oxford 1985, pp. 41, 72–73, 77–78, 98–99.
  • p. 41: Sunni Ali starb Ende 1492, und binnen sechs Monaten war sein Sohn Abu Bakr gestürzt; die neue Politik, die Muslime zu besänftigen; die Investitur durch den abbasidischen Kalifen von Kairo über die Länder von Takrur.
  • pp. 72–73, 77–78: die Machtübernahme als einer der würdigsten Dschihads; die drei Gründe für Unglauben; der Dschihad gegen jene, die die Schahada sprechen, aber ihren Götzen dienen.
  • pp. 98–99: die Machtübernahme als Staatsstreich, der Alis Sohn Abu Bakr (Baru) vertrieb; die prekären Anfangsjahre und die Stütze der islamischen Westprovinzen; vom weltlichen Usurpator zum legitimen muslimischen Amir im Namen des Kalifen; der Rat von al-Suyuti ﵀ in Kairo, al-Maghili ﵀ in Gao und Qadi Mahmud ﵀ in Timbuktu.

Verweise

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