Der Sultan, der schrieb: Muhammad Bello und die verwaltungsmäßige Konsolidierung Sokotos

Sein Vater hatte das Feuer entzündet. Sein Onkel hatte die Gesetze formuliert. An Muhammad Bello ﵀ fiel die schwerste Aufgabe: aus einer Dschihad-Bewegung ein funktionierendes Kalifat zu machen, mit Tintenfass und Schwert zugleich. Er tat es dreißig Jahre lang, und er tat es größtenteils mit der Feder.

Ein Sohn, der seinem Vater nachfolgen musste

Usman dan Fodio ﵀ starb 1817 in Sifawa, keine zehn Jahre, nachdem sein Heer den Hausa-Fürsten Yunfa bei Alkalawa geschlagen hatte und das Sokoto-Kalifat eine Tatsache geworden war. Der Schehu hinterließ etwas, was zuvor in Westafrika nie versucht worden war: einen schriftkundigen, juristisch begründeten, von Fulbe geführten Staat, der sich von Gwandu im Westen bis Adamawa im Osten erstreckte, gut tausend Kilometer durch das Hausaland. Einen solchen Staat zu erben, ist nicht dasselbe, wie einen solchen Staat zu regieren. Der Schehu war Prophet gewesen. Der Schehu war Mudschaddid, Erneuerer, der Mann, der nach seinen eigenen Schriften in Visionen vom Propheten ﷺ in die Aufgabe eingeweiht worden war, den Islam im Hausaland zu reformieren. Sein Sohn Muhammad Bello ﵀, geboren 1781 in Degel, hatte etwas viel Nüchterneres zu tun. Er hatte die alltägliche Arbeit zu verrichten. Er musste die Emire im Zaum halten, Ribāṭe bauen, ein Steuersystem aufstellen, Korrespondenz führen, Aufstände niederschlagen, theologische Auseinandersetzungen austragen. Er musste aus der Flamme ein Haus machen.

Er war darauf, anders als viele Nachfolger der Geschichte, vorbereitet. Bello ﵀ hatte schon unter seinem Vater Kommando geführt, hatte Feldzüge gegen Gobir geleitet, hatte 1809 die Stadt Sokoto selbst gegründet, eine Stadt, die buchstäblich in den Sand gezeichnet wurde, am Zusammenfluss von Sokoto und Rima auf 13,06° nördlicher Breite und 5,24° östlicher Länge. Und er hatte bereits geschrieben. Infāq al-Maysūr fī taʾrīkh bilād al-Takrūr, seine Chronik des Dschihad, vollendete er bereits 1812, mit dreiunddreißig Jahren, als sein Vater noch lebte. Ein Sohn, der seine eigene Bewegung dokumentiert, während sein Vater noch predigt, ist ein Sohn, der weiß, dass Geschichte geschrieben werden muss, bevor die Augenzeugen sterben.

Die Infāq al-Maysūr: Die Quelle, die wir bis heute lesen

Verweilen wir bei diesem Buch, denn ohne Infāq al-Maysūr wäre unser Wissen über den Fulani-Dschihad und das frühe Sokoto-Kalifat dürftig. Bello ﵀ schrieb es auf Arabisch, im gelehrten Stil des Hausalandes: Sätze, die aufeinander aufbauen, eingebettete Korzitate und Hadithe, mit dem Prosa verwobene Dichtung, akribisch aufgezählte Listen von Städten, Stammeshäuptlingen und ʿulamaʾ.

Der Titel selbst ist ein Programm. Infāq al-Maysūr heißt etwa „Der ausgegebene Reichtum" oder „Die leichte Ausgabe", ein Verweis auf den koranischen Begriff für das, was der Gläubige auf dem Wege Allahs ﷻ ausgibt. Taʾrīkh bilād al-Takrūr, „Geschichte der Länder Takrurs", bedient sich des alten geographischen Etiketts, mit dem die arabische Welt seit al-Bakri im elften Jahrhundert das Westafrika südlich der Sahara bezeichnete. Bello ﵀ stellt also die Bewegung seines Vaters bewusst in einen langen, arabisch-schriftkundigen historischen Rahmen. Er sagt zwischen den Zeilen: Dies ist kein lokaler, stammesgeschichtlicher Vorfall. Dies ist ein Kapitel in der Geschichte der islamischen Zivilisation.

Das Buch bietet drei Dinge. Erstens eine Chronik des Dschihad selbst: die Predigten von Degel, die Hidschra nach Gudu im Jahr 1804, die Schlachten bei Tabkin Kwotto und Alkalawa, die Feldzüge gegen Gobir, Katsina, Kano. Zweitens eine Geographie und Ethnographie des Hausalandes und der angrenzenden Regionen, einschließlich der Wanderungsmuster der Fulani, der Grenzen Kanem-Bornos, der sieben ursprünglichen Hausa-Staaten und der sieben banza-Staaten („Bastard"-Staaten). Drittens eine juristische Begründung: warum dieser Dschihad rechtmäßig war, gegen wen er gerichtet war und welche malikitischen Doktrinen von Takfīr und Hidschra ihm zugrunde lagen.

Bello ﵀ ist ein sorgfältiger Erzähler, doch kein unparteiischer. Er ist der Sohn des Schehu und schreibt für ein Publikum, das die Legitimität des Kalifats fortwährend annehmen soll. Seine Chronik mindert die Konflikte innerhalb der Fulani-Koalition, vergrößert die theologischen Verfehlungen Yunfas und stellt die Feldzüge gegen Gobir als reaktiv dar, wo sie tatsächlich oft präventiv waren. Moderne Historiker wie Murray Last und Mervyn Hiskett verwenden Bellos Text als Primärquelle, lesen ihn aber gegen die Korrespondenz aus Borno und gegen Tazyīn al-Waraqāt seines Onkels Abdullahi ﵀, um ein ausgewogenes Bild zu erhalten. Dennoch bleibt Infāq unverzichtbar. Ohne sie fehlt uns eine ganze Innenseite der Bewegung.

Die Stadt, die aus dem Nichts gezeichnet wurde

Stellen Sie sich Sokoto kurz vor, so wie Bello ﵀ es vorfand, oder besser, so wie er es aus dem Boden stampfte. 1809 gibt es an dieser Stelle am Rima-Fluss nichts, was man eine Stadt nennen würde. Es gibt niedrige Häuser aus getrocknetem Lehm, es gibt Fulani-Lager, es gibt zongos, Handelsunterkünfte, in denen Karawanen aus Kano oder Agadez kurz rasten. Bello ﵀ wählt diesen Ort bewusst. Er liegt an einem strategischen Kreuzweg: weit genug von Gobir, um sicher zu sein, nahe genug an der Niger-Schleife, um Handel treiben zu können, und mit genügend Wasservorkommen, um eine wachsende Bevölkerung zu tragen.

Er lässt Mauern errichten: zehn Kilometer Umfang, sieben Tore, jedes mit einem Fulani-Namen. Er lässt die masallacin juma’a, die Freitagsmoschee, mit Platz für Tausende Gläubige bauen. Er lässt den Palast errichten, das gidan shehu, später gidan sarki, mit einem Innenhof für Audienzen und einem Privatzimmer zum Studieren. Und er gründet das, was vielleicht seine wichtigste Einrichtung ist, obgleich die unauffälligste: eine Kanzlei. Sekretäre, die muraqaba über die Korrespondenz führen. Kopisten, die ausgehende Briefe vervielfältigen und eingehende archivieren. Eine Bibliothek, in der die Korkodizes, die Tafsīr-Werke al-Qurṭubīs und al-Baghawīs ﵀, die malikitischen Handbücher Khalils ﵀ und Ibn Abī Zayds al-Qayrawānīs ﵀ und die Schriften des Schehu selbst aufbewahrt werden.

All das ist, für eine Stadt, die erst 1809 aus dem Boden gestampft wurde, ein verblüffendes Tempo. Innerhalb einer Generation sollte Sokoto die intellektuelle Hauptstadt Westafrikas sein. Timbuktu lebte noch, die Bibliotheken der Aqit-Familie waren noch da, Tarikh al-Sudan wurde abgeschrieben, doch Timbuktu war eine Erbestadt, eine Stadt, die vom Glanz des sechzehnten Jahrhunderts zehrte. Sokoto war ein arbeitendes Zentrum, ein Ort, an dem neue Texte entstanden und an dem Juristen über aktuelle Fragen schrieben. Ein lebendiges Herz, kein Museum.

Die Ribāṭs: Grenzstädte für Verteidigung und Gelehrsamkeit

Eines der durchdachtesten Politikinstrumente Bellos ﵀ waren die Ribāṭs, Grenzstädte, die zugleich militärische Vorposten und religiöse Lehrzentren waren. Das Wort Ribāṭ hat eine lange Geschichte in der islamischen Welt; es bezeichnet die befestigten Klöster entlang der frühen Grenzen des Maghreb und al-Andalus, Orte, an denen Krieger und Sufis zusammen wohnten, an denen Gebet und Wachsamkeit nebeneinander bestanden. Bello ﵀ erweckte das Konzept für seine eigenen Grenzen wieder zum Leben.

Er gründete mehrere. Sifawa, wo sein Vater gestorben war, wurde zu einem Ribāṭ mit Garnison und Madrasa ausgebaut. Wurno, nordöstlich von Sokoto, wurde eine zweite Residenz, in der Bello ﵀ selbst oft verweilte, um näher an der Gobir-Grenze zu sein. Gandi, Dange, Kware, Salame, Chimmola, alle kleinere Grenzansiedlungen, die Fulani-Krieger, Hausa-Handwerker und Gelehrte vereinten. Die Logik war zweifach. Erstens militärisch: Ein Ribāṭ hält eine Grenze in Schach, ohne dass man ein dauerhaftes Heer im Feld unterhalten muss. Zweitens kulturell: Ein Ribāṭ macht Fulbe-Niederlassungen in Gebieten dauerhaft, in denen die Fulani zuvor als Nomaden umherzogen. Der Dschihad vertiefte sich auf diese Weise im Boden. Er wurde territorial, eingegraben.

Das hatte Folgen, die Bello ﵀ vielleicht nicht ganz übersah. Die Ribāṭs zogen Fulani-Bevölkerung in spezifische Kerne und ließen die Zwischengebiete relativ Hausa-dominiert. Das Kalifat wurde dadurch zu einem Flickwerk: Fulbe-Eliten in den Städten und Ribāṭs, Hausa-Mehrheiten auf dem Land, eine Sklavenbevölkerung, davon gleich mehr, auf den Plantagen und in den Haushalten. Diese ethnisch-soziale Schichtung war vom Schehu nicht beabsichtigt, der grundsätzlich Umma-Geschwisterlichkeit predigte, doch sie war das pragmatische Ergebnis der Konsolidierungspolitik Bellos ﵀. Hundert Jahre später sollten die Briten unter Lugard dieses Flickwerk vorfinden und ihre indirect rule darauf gründen.

Die Korrespondenz: Hundert Briefe, zwanzig Emire

Wenn Sokoto unter Bello ﵀ etwas gut tat, was zuvor in Westafrika selten gewesen war, dann war es die schriftliche Verwaltung. Etwa hundert Briefe von Bellos ﵀ Hand sind erhalten geblieben, einige im Archiv des Sultans von Sokoto, andere in regionalen Emiratsarchiven, wieder andere in den Sammlungen nordafrikanischer und ägyptischer Bibliotheken, in denen Karawanenkopien einst eintrafen. Moderne Editionen, etwa die von Bobboyi und Yamusa in Nigeria und die von Hunwick im Projekt Arabic Literature of Africa, machen diese Briefe zugänglich.

Lesen Sie einige davon, und Sie sehen einen Fürsten, der sein Reich über Tinte regiert. Er schreibt an den Emir von Kano über Steuerablieferungen und über die richtige Anwendung der Zakat auf Herden. Er schreibt an den Emir von Bauchi über einen Streit über Sklavenpreise. Er schreibt an Yakubu von Bauchi selbst, einen gelehrten Emir, fast einen Geistesverwandten, über eine theologische Frage zum Anfertigen von Amuletten. Er schreibt an den Emir von Zaria über Grenzkonflikte mit Katsina. Er sendet Fatwas, Risālas, persönliche Mahnungen und förmliche Dekrete, alles in demselben klaren, greifbar malikitischen Arabisch.

Ein Muster fällt auf: Bello ﵀ regiert mit Autorität, doch selten mit Drohung. Seine Briefe klingen nicht wie die Befehle eines Despoten. Sie klingen wie die Ratschläge eines älteren Bruders, der zugleich die Autorität besitzt. Das ist kein Zufall. Das Fahnensystem Sokotos, in dem das Kalifat seine Vasallen-Emire über eine förmliche Bayʿa und die Übergabe einer tūta, einer Fahne, anerkannte, schuf eher eine Föderation als einen zentralisierten Staat. Bello ﵀ besaß kein stehendes Heer, das er nach Kano oder Ilorin schicken konnte, um seine Befehle durchzusetzen. Er besaß Autorität, abhängig von Achtung, abhängig von seiner Stellung als Sohn des Schehu und als schriftkundiger Gleichgestellter seiner Emire. Diese Autorität zu wahren, erforderte fortwährende Korrespondenz. Nicht einen Brief im Jahr, sondern einen Strom.

Und wo die Korrespondenz versagte, kam das Schwert, doch immer nach dem Wort. Das ist Bellos ﵀ Verwaltungsstil in einem Satz zusammengefasst.

Der Briefkrieg mit al-Kanemi

Wir müssen nun einen unbequemen Teil ansprechen, denn die Ehrlichkeit verlangt es. Das Sokoto-Kalifat wurde nicht von allen Muslimen der Region anerkannt. Mehr noch, es wurde von einem der angesehensten muslimischen Gelehrten Westafrikas jener Zeit offen bekämpft. Sein Name war Muhammad al-Amīn al-Kanemi ﵀, der Schaich, der ab 1808 zum tatsächlichen Herrscher des alten Sultanats Borno östlich des Hausalandes, am Tschadsee, wurde.

Der Zusammenhang ist wichtig. Borno war kein heidnisches Reich. Borno war seit dem elften Jahrhundert ein islamisches Sultanat, mit einem Mai, einem Sultan, aus der Sayfawa-Dynastie, mit einer langen Tradition malikitischer Fiqh, mit eigenen ʿulamaʾ, mit einem Kalender, der mit dem der Umma übereinstimmte. Als der Fulani-Dschihad sich 1808 von Sokoto aus auf Borno ausdehnte und Fulani-Krieger die bornoische Hauptstadt Birni Gazargamu plünderten, wurde dies von der Borno-Elite als Angriff von Muslimen auf Muslime erfahren. Al-Kanemi ﵀, der aus dem Kanembu-Adel stammte und in Fes und Medina studiert hatte, organisierte das Borno-Heer neu, vertrieb die Fulani und gründete schließlich eine neue Hauptstadt, Kukawa, deren faktischer Herrscher er wurde, während der Sayfawa-Mai eine zeremonielle Figur blieb.

Und dann begann die Briefwechsel. Al-Kanemi ﵀ schrieb zuerst, etwa 1810 bis 1813, an den Schehu Usman dan Fodio ﵀ selbst. Später, nach 1817, setzte er ihn mit Muhammad Bello ﵀ fort. Der Tonfall war scharf, aber dokumentiert. Warum, fragte al-Kanemi ﵀, werden Borno-Muslime von euch angegriffen? Warum erklärt ihr unseren Mai zum Ungläubigen? Auf welcher malikitischen Grundlage beruht euer Takfīr? Unsere Moscheen stehen. Unsere Qadis sprechen Recht. Unsere Korschulen unterrichten. Welches Recht habt ihr, uns als Dar al-Harb zu betrachten?

Bello ﵀ antwortete. Er argumentierte, die Borno-Elite vermische islamische Praktiken mit vorislamischen Traditionen, etwa rund um die Inthronisation des Mai, um bestimmte Hofrituale, um steuerliche Praktiken, die er als unislamisch brandmarkte. Er zitierte Fatwas al-Maghilis ﵀ aus dem fünfzehnten Jahrhundert, die solche Vermischungen als Grund für Takfīr gesehen hatten. Er verwies auf die Versklavung von Muslimen durch Muslime, die malikitisch unzulässig war, und beschuldigte Borno-Krieger, Fulani-Muslimfrauen als Sklavinnen mitgenommen zu haben.

Al-Kanemi ﵀ entgegnete erneut. Seine Gegenargumente sind intellektuell beeindruckend, und in mancher Hinsicht gewannen sie die Debatte. Er argumentierte, rituelle Unregelmäßigkeiten rechtfertigten keinen Takfīr, solange die Arkān al-Īmān, die Glaubenssäulen, intakt seien. Er wies darauf hin, dass die Fulani vor dem Dschihad identische Hofpraktiken bei den Hausa-Königen geduldet hätten. Er beschuldigte Sokoto stammesmäßiger Aggression unter islamischer Flagge: Fulbe-Expansion, gehüllt in die Sprache des Dschihad.

Das ist die Wahrheit, die wir nicht vertuschen dürfen: Das Sokoto-Kalifat hatte einen ernstzunehmenden, gelehrten, muslimischen Gegner, der sich weigerte anzuerkennen, dass es einen Dschihad führte. Diese Auseinandersetzung wurde nie geklärt. Borno blieb von Sokoto unabhängig, der Krieg zwischen beiden schwelte weiter, und beide Schaichs starben, ohne ihren Streit beizulegen. Al-Kanemi ﵀ starb 1837, im selben Jahr wie Bello ﵀. Ihre Korrespondenz ist in mehreren Handschriften erhalten, darunter der Sammlung, die unter Borno-Historikern als Risāla und unter modernen Herausgebern als Letters of al-Kanemi bekannt geworden ist.

Für wen mit unserer Geschichte ehrlich umgehen will: Der Dschihad von Usman dan Fodio ﵀ war eine echte Reformbewegung, die Tausende Hausa-Bauern von raffgierigen Fürsten befreite, die malikitisches Recht im Hausaland verankerte, die Schriftkundigkeit ausweitete. Sie war zugleich eine Fulbe-Machtübernahme, die mit theologischen Werkzeugen gerechtfertigt wurde und die von einem anderen großen muslimischen Gelehrten ausdrücklich abgelehnt wurde. Beides ist wahr. Wer eines davon leugnet, lügt gegen die Tatsachen.

Die Gaskiya: Dichtung in zwei Sprachen

Bello ﵀ war neben dem Staatsmann auch Dichter. Er schrieb auf Arabisch und auf Fulfulde, seiner Muttersprache. Ein Teil seiner Dichtung wird in der Sokoto-Tradition unter dem Sammelbegriff Gaskiya („Wahrheit") angeführt; allerdings ist dieser Begriff später weiter gefasst worden für das gesamte Fulfulde-Korpus der Familie dan Fodio.

Was schrieb er? Qaṣīdas zu Ehren des Propheten ﷺ, in der Tradition von al-Buṣīrīs Burda. Lehrgedichte über Tauhid und über malikitische Fiqh, bestimmt für Studenten seiner Madrasa. Persönliche Klagelieder, etwa beim Tod des Zwillingssohnes seiner Schwester Nana Asmaʾu, ein Gedicht, in dem das staatsmännische Feuer kurz dem menschlichen Schmerz weicht. Politische Dichtung, in der er Emire ermahnt oder Siege feiert. Und Tabschīr-Gedichte, Trostgedichte für Gläubige in schwerer Zeit, die nach dem Freitagsgebet in Moscheen vorgetragen wurden.

Seine Schwester Nana Asmaʾu ﵀ war übrigens selbst eine Dichterin von internationalem Rang, und gemeinsam bildeten Bruder und Schwester einen kulturellen Schwerpunkt, wie ihn Westafrika seit Ahmad Baba ﵀ in Timbuktu nicht mehr gehabt hatte. Nana Asmaʾus ﵀ yan-taru, ihr Netz weiblicher Lehrerinnen, die von Dorf zu Dorf Frauen unterrichteten, war ein Bildungsprojekt, das weit über seine Zeit hinausragte und das ohne den logistischen Schutz ihres Bruders Bello ﵀ nicht möglich gewesen wäre.

Die Dichtung Bellos ﵀ ist noch nicht vollständig in europäische Sprachen übersetzt. Teile sind durch Hiskett, durch Mukhtar Bunza, durch Ibrahim Sulaiman im Englischen zugänglich gemacht worden. Für unsere Madrasa-Netzwerke in Kano, Zaria, Yola und Gombe bleibt sie jedoch täglich präsent, zitiert in Tafsīr-Stunden, gesungen in Maulid-Feiern, rezitiert im Fulfulde, das Bello ﵀ selbst sprach.

Feldzüge, Aufstände, der lange Brand

Bellos ﵀ Regierungszeit war nicht friedlich. Er führte fortwährend Feldzüge. Die Reste Gobirs unter wechselnden Yunfa-Nachfolgern fielen weiterhin in den Norden des Kalifats ein. 1818 schlugen sie Bello ﵀ in einer Feldschlacht, und er musste sich vorübergehend zurückziehen. 1826 leitete er persönlich eine große Expedition gegen Gobir, in der die endgültige Niederlage des letzten Gobir-Fürsten besiegelt wurde. Er führte Feldzüge gegen die Kebbi-Fürsten, gegen Reste des Zamfara-Sultanats, gegen Nupe-Aufstände im Süden. Die Ostgrenze zu Borno blieb, wie gesagt, eine schwelende Krise.

Zugleich musste er innere Spannungen beherrschen. Zwischen Sokoto und Gwandu, dem westlichen Zweig des Kalifats unter Leitung seines Onkels Abdullahi dan Fodio ﵀, wuchs Unbehagen. Davon mehr in der nächsten Szene. Zwischen den Emiren entstanden Konflikte: Kano gegen Katsina über Gebiet, Bauchi gegen Adamawa über die Behandlung nichtmuslimischer Bevölkerungen, Zaria intern um die Nachfolge. Bello ﵀ vermittelte, verteilte neu, bestrafte und belohnte. Er wurde zu einer Art islamischem föderalem Schiedsrichter.

Und er trug die Last des sklavenhaltenden Charakters seines Kalifats. Das muss offen ausgesprochen werden. Sokoto führte ungeachtet seiner Reformrhetorik eine Wirtschaft, die in erheblichem Maße auf Sklavenarbeit beruhte. Die Feldzüge gegen nichtmuslimische Bevölkerungen, Kurfi, Kebbi-Dörfer, südliche Gwari, Teile der Stämme des Jos-Plateaus, lieferten fortwährend neue Sklaven. Plantagen rund um Kano, Zaria und Sokoto selbst wurden von Sklaven bearbeitet. Die Jangali-Steuer auf Herden, die Zakat auf Getreide und der Sklavenhandel bildeten die drei wirtschaftlichen Säulen des Kalifats. Historiker wie Paul Lovejoy haben errechnet, dass das Sokoto-Kalifat um die Mitte des neunzehnten Jahrhunderts eine der größten Sklavengesellschaften Afrikas war, mit Millionen Unfreien. Bello ﵀ war sich dessen bewusst und verteidigte die Praxis innerhalb der malikitischen Grenzen: Nichtmuslime in Dar al-Harb durften versklavt werden, Muslime nicht; Misshandlung war verboten, Freilassung verdienstvoll. Doch die Institution selbst wurde nicht in Frage gestellt. Wer von Bello ﵀ spricht, ohne diese ökonomische Wirklichkeit zu erwähnen, erzählt eine halbe Geschichte.

Der Blick eines europäischen Fremden

Etwas Bemerkenswertes geschah 1824. Ein Schotte namens Hugh Clapperton, Offizier der Royal Navy und Mitglied einer Expedition, die von Tripolis aus südwärts gezogen war, erreichte Sokoto. Bello ﵀ empfing ihn persönlich, sprach mit ihm Arabisch über einen Dolmetscher, befragte ihn über europäische Politik, über Napoleon, über die Beziehungen zwischen England und Frankreich, über die Marinetechnologie. Clappertons Journal of a Second Expedition into the Interior of Africa (1829) ist für uns ein unschätzbarer ausländischer Blick auf den Hof Bellos ﵀.

Was sah Clapperton? Einen Sultan, der Arabisch las und schrieb, der geographische Karten verstand, der ihn fragte, ob England Borno gegen Sokoto unterstützen wolle, Clapperton lehnte ein politisches Eingreifen ab, der ihm Bücher aus seiner Bibliothek zeigte. Er sah eine Stadt, in der die Märkte geregelt waren, in der die Frauen, jedenfalls die muslimischen Frauen der Fulani-Elite, in der Purdah lebten, in der aristokratische Frauen wie Nana Asmaʾu ﵀ jedoch sehr wohl intellektuell tätig waren. Er sah volle Moscheen, volle Madrasas, Sklavenkarawanen auf dem Weg nach Norden. Er sah, mit anderen Worten, einen funktionierenden islamischen Staat im Herzen Afrikas.

Clapperton kehrte mit Bellos ﵀ Briefen an König Georg IV. zurück, in denen Bello ﵀ um britische diplomatische Beziehungen und um die Lieferung Sokotos mit Büchern, Arzneien und Feuerwaffen im Tausch gegen Handelszugang ersuchte. London reagierte zögerlich. Clapperton starb zwei Jahre später in den Fulani-Lagern bei Sokoto, erschöpft von der Ruhr, in Jungavi mit Bellos ﵀ Segen begraben. Die diplomatische Öffnung verlief im Sande; erst ein Vierteljahrhundert später sollten britische Kolonialinteressen das Hausaland ernsthaft anpeilen, und dann unter ganz anderen Bedingungen.

Doch die Episode ist für uns wichtig. Sie zeigt, dass Bellos ﵀ Sokoto nicht das abgeschiedene Hinterland war, als das es europäische Beschreibungen des neunzehnten Jahrhunderts oft hinstellten. Bello ﵀ wusste von Napoleon. Er wusste, dass England groß war. Er wusste, dass afrikanische Küstenstaaten unter wachsendem europäischen Druck standen. Er versuchte, auf seine eigene Weise, für sein Reich eine diplomatische Position zu wählen. Dass Europa nicht antwortete, ist nicht das Versagen Sokotos. Es ist die Tragödie Europas.

Der Tod in Wurno, das Erbe in der Feder

Muhammad Bello ﵀ starb am 25. Oktober 1837 in Wurno, dem Ribāṭ, den er selbst gegründet hatte. Er war sechsundfünfzig. Seine Regierungszeit hatte zwanzig Jahre gedauert, fast ebenso lang wie die seines Vaters während des Dschihad selbst und der kurzen Kalifatszeit zusammen. Er hinterließ ein konsolidiertes Kalifat: dreißig Vasallen-Emirate, eine stabile Hauptstadt, eine funktionierende Kanzlei, eine intellektuelle Tradition, die seine Nachfolger noch über Generationen nähren sollte. Er hinterließ auch ein Netz ungelöster Spannungen: Borno, Gwandu, die Sklavenfrage, der wachsende technologische Rückstand gegenüber einem Europa, das sich industrialisierte.

Sein Grab liegt in Wurno, seine Bücher in Sokoto, seine Gedichte auf den Lippen der Tālibe in Kano. Er war der Sultan, der schrieb. Er war der Mann, der eine Bewegung in einen Staat verwandelte, ohne die Bewegung zu verraten. Er war, in einer Zeit, in der die meisten Staatsoberhäupter Westafrikas analphabetisch regierten, ein Gelehrter von internationalem Format. Er war zugleich der Fürst eines Reiches, das auf Sklavenarbeit beruhte und das andere Muslime als Abtrünnige behandelte.

Das ist der wirkliche Bello ﵀: erwachsen, kompliziert, geschichtlich. Kein Heiliger, kein Tyrann, sondern ein Staatsmann in der vollen islamischen Tradition, mit allem Licht und allem Schatten, den dieser Begriff zulässt.

Was kommt

Während Bello ﵀ von Sokoto aus regierte, baute sein Onkel Abdullahi ﵀ am anderen Ende des Kalifats sein eigenes Vorhaben aus. Gwandu, das westliche Emirat, war Sokoto offiziell untergeordnet, in der Praxis aber teilautonom. Und Abdullahi ﵀ war, anders als sein Neffe Bello ﵀, ein Gelehrter zweifelnden Schlages, ein Mann, der das Dschihad-Vorhaben mit angeschoben hatte, der aber, als sich der Erfolg eingestellt hatte, darüber zu schreiben begann, was intern schiefgelaufen war.

Seine Selbstbiographie Tazyīn al-Waraqāt ist einer der ehrlichsten Texte aus der gesamten islamischen Reformtradition. Er spricht offen über Befehlshaber, die im Namen des Dschihad plünderten, über Beuteverteilungen, die islamische Regeln verletzten, über seine eigene Entscheidung, den vorrückenden Heeren nicht bis nach Alkalawa zu folgen. Zu diesem Mann, zu diesem Vorhaben, zu dieser Kritik von innen gehen wir nun.

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Quellen

• Muhammad Bello ﵀, Infāq al-Maysūr fī Taʾrīkh Bilād al-Takrūr, die Chronik des Dschihad, in einer Sokoto-Abschrift datiert auf Dienstag, den 5. Dhu’l-Qaʿda 1227 (10. November 1812), herausgegeben von C. E. J. Whitting (London 1951); sie bewahrt auch die Briefe al-Kanemis ﵀, wie beschrieben bei Last, pp. xxx–xxxi, 208.
• Der Briefwechsel zwischen Sokoto und Schaich Muhammad al-Amin al-Kanemi ﵀ von Bornu, geführt vom Schehu ﵀, Bello ﵀ und Abdullahi ﵀ und überliefert in der Infāq al-Maysūr, zusammengefasst bei Hiskett, pp. 109–110.
• Hugh Clapperton, Journal of a Second Expedition into the Interior of Africa (London 1829), und der Bericht der ersten Reise in Denham und Clapperton, Narrative of Travels and Discoveries in Northern and Central Africa (London 1826): der europäische Augenzeuge Sokotos 1824 und 1826–1827, zitiert bei Adeleye, pp. 119–120.
• Murray Last, The Sokoto Caliphate, Longmans, Green and Co, London 1967, pp. xxx–xxxi, 41–42, 47, 53, 69, 71, 74–75, 77–81, 151–152, 183, 208.
  • pp. xxx–xxxi, 208: die Infāq al-Maysūr als die ausführlichste und sachlichste Chronik des Dschihad, vollendet 1812 (1227), nachdem Bello ﵀ al-Kanemi ﵀ geantwortet hatte; die darin aufgenommenen Briefe al-Kanemis ﵀; der offizielle Bericht über den Dschihad, der auf Bitten al-Kanemis ﵀ verfasst wurde.
  • pp. 41–42, 183: der Entschluss Bellos ﵀ im Herbst 1809, Sokoto zu seinem Hauptquartier zu machen, und der Bau der ummauerten Stadt; die Mauern, um 1818 neu errichtet und etwa 24 Fuß hoch, mit ursprünglich mehr als acht Toren; die Moschee Bellos ﵀ und die Häuser auf dem Stadtplan.
  • pp. 47, 53: das Flaggensystem, bei dem Anführer aus dem Hausaland mit einer vom Schaich ﵀ gesegneten Flagge heimgeschickt wurden und als Emire ihr eigenes Gebiet erhielten, mit den Wesiren Abdullahi ﵀ und Bello ﵀ als Mittlern; die Liste der Statthalter, die Bello ﵀ 1812 gibt; der Titel Amir al-muʾminin im Briefwechsel mit al-Kanemi ﵀.
  • pp. 69, 71: die Aufstände in Kebbi und Gobir vom Januar 1818; die Zamfarawa, die erst 1822–1823 entscheidend geschlagen wurden; die siebenundvierzig Feldzüge Bellos ﵀; die Belagerung von Konya 1826, der Clapperton beiwohnte; der Friede mit Kebbi um 1830 und die Schlacht bei Gawakuke 1836.
  • pp. 74–75, 77–80: die Ribats, ummauerte Grenzstädte nach dem Vorbild der frühen muslimischen Eroberungen, auf Initiative Bellos ﵀; Lajinge, Shinaka und Kware nach Gawakuke im März 1836, später Bakura und Gandi; Wurno als sein eigener Ribat, wo er sterben und begraben werden wollte; Silame gegen Kebbi; ummauerte Städte mit Moscheen und Schulen und die Ansiedlung der viehhaltenden Fulani; die südlichen Siedlungen um Sifawa ohne großen Ribat.
  • pp. 81, 151–152: der Tod Bellos ﵀ nach siebenmonatiger Krankheit am 26. Oktober 1837 (25. Radschab 1253) im Alter von sechsundfünfzig Jahren, geboren im Dhu’l-Qaʿda 1195 (Oktober–November 1781); die Einnahme von Birnin Gazargamu 1808 und der Wesir Gidado ﵀, der den Waffenstillstand mit al-Kanemi ﵀ aushandelte und die Briefe überbrachte.
• Mervyn Hiskett, The Sword of Truth: The Life and Times of the Shehu Usuman dan Fodio, Oxford University Press, New York 1973, pp. 109–110, 115, 141, 150.
  • pp. 109–110: die Bornu-Korrespondenz: al-Kanemi ﵀ als tatsächlicher Herrscher Bornus, der den Fulani vorwirft, Muslime anzugreifen; der Briefwechsel, der wahrscheinlich 1810 begann und bis etwa 1812 andauerte, zum Teil geführt von Bello ﵀ und Abdullahi ﵀; das Sokoto-Argument, Bornu habe den ungläubigen Habe geholfen.
  • pp. 115, 141, 150: die Ribats, die Ansiedlungspolitik und das Verwaltungssystem Bellos ﵀ und sein Tod 1253/1837 im Alter von sechsundfünfzig Jahren, mit dem Reich auf seinem Höhepunkt; der jährliche Tribut der Emire aus Steuern und Beute, faktisch der Ertrag der Sklavenjagd; der Umzug des Schehu ﵀ 1815 von Sifawa nach Sabon Gari vor den Mauern Sokotos und sein Tod dort am 20. April 1817, begraben in Sokoto.
• R. A. Adeleye, Power and Diplomacy in Northern Nigeria 1804–1906: The Sokoto Caliphate and Its Enemies, Humanities Press, New York 1971 (Ibadan History Series), pp. 70, 119–120.
  • p. 70: die Angriffe Bornus auf Katagum und Hadejia 1824–1825; der Vormarsch al-Kanemis ﵀ bis nahe Kano 1826, geschlagen von Yaʿqub von Bauchi, während Bello ﵀ Konya belagerte; der Tod al-Kanemis ﵀ 1837.
  • pp. 119–120: der herzliche Empfang Clappertons in Sokoto 1824, das Handelsabkommen und der Brief Bellos ﵀ an Georg IV. vom 18. April 1824; der zweite Besuch 1826–1827, der in Feindschaft umschlug, als Clapperton verdächtigt wurde, Bornu mit Feuerwaffen zu helfen.
• Jean Boyd, The Caliph’s Sister: Nana Asma’u 1793–1865, Teacher, Poet and Islamic Leader, Frank Cass, London 1989, pp. 42–43, 49, 54, 63, 69.
  • pp. 42–43, 49, 54, 63, 69: Bello ﵀, der seine Schwester Nana Asmaʾu ﵀ zur Führerin der Frauen des Kalifats wählte, und ihre Arbeit in der Frauenbildung; Clapperton als Gast Gidados ﵀ 1824 und seine Beschreibung Bellos ﵀ als Mann von vierundvierzig Jahren; die siebenmonatige Krankheit in Wurno und der Tod am 25. Radschab 1253 (26. Oktober 1837).
• John O. Hunwick (Hg./Übers.), Shariʿa in Songhay: The Replies of al-Maghili to the Questions of Askia al-Hajj Muhammad, Oxford University Press for the British Academy, Oxford 1985, p. 47: Bello ﵀, der in der Infāq die Rechtsgutachten al-Maghilis ﵀ in seinem Briefwechsel mit al-Kanemi ﵀ anführt, und der Schehu ﵀, der in der Taʿlīm al-ikhwān al-Kanemi ﵀ unter Berufung auf al-Maghili ﵀ zum Ungläubigen erklärt.