Die Muslime unter den Versklavten: Drei Namen gegen das Vergessen

Niemand hat sie gezählt, und niemand kann es heute noch, doch unter den zehn Millionen Afrikanern, die den Atlantik überlebten, liefen Hunderttausende Muslime. Die meisten verschwanden ohne Spur. Doch von drei Männern, Omar ibn Said ﵀, Bilali Muhammad ﵀ und Ayuba Suleiman Diallo ﵀, besitzen wir Dokumente in ihrer eigenen Hand, auf Arabisch, geschrieben auf amerikanischem Boden. Diese Szene nennt ihre Namen.

Der Koran im Schiffsraum

Unter den Afrikanern, die in einen WIC-Schiffsraum, auf einen britischen Sklaver oder einen französischen Négrier geladen wurden, waren viele, die den Koran kannten, in den Schiffsräumen, die aus Senegambia ausliefen, Dutzende auf einmal, wenn auch nicht alle auswendig und nicht alle gelehrt. Doch jeder von ihnen hatte irgendwann, bevor er angekettet an Bord kam, Al-Fatiha gesprochen und Bismillah gesagt, ehe er aß, hatte vor dem Gebet seinen Kopf gewaschen und hatte gehört, dass es Einen gibt, nur Einen, und dass Mohammed ﷺ Sein Gesandter ist.

Sylviane Diouf gibt in Servants of Allah: African Muslims Enslaved in the Americas bewusst keinen Prozentsatz an und spricht von Hunderttausenden Muslimen in den Amerikas; Michael Gomez zählt sie allein für Nordamerika nach Tausenden, wenn nicht Zehntausenden, und weist darauf hin, dass gut die Hälfte der dort angelandeten Afrikaner aus Gegenden stammte, in denen der Islam zumindest eine Minderheitsreligion war; die Schätzung von zehn bis fünfzehn Prozent von Allan Austin wird am häufigsten angeführt, ist aber, wie Gomez anmerkt, nicht belegt.

Sieh dir die Regionen an:

Ein Schiff aus Albreda oder Bance Island (Mündung des Gambia) im Jahr 1780 führte mit großer Wahrscheinlichkeit vierzig oder mehr Fulbe- und Mandinka-Muslime pro Ladung. Diese waren mitunter Talibs, mitunter Malams, oft gewöhnliche Dorfbewohner mit elementarer islamischer Bildung, Kinder einer Welt, die schon neun Jahrhunderte lang islamisch war.
Ein Schiff aus Ouidah (Sklavenküste) derselben Zeit führte eine gemischte Ladung: Yoruba und Ewe mit traditionellem Glauben, aber auch Hausa-Muslime, die von Oyo-Reitern bei Einfällen im Norden gefangen worden waren. Die Hausa-Komponente war oft literat; sie konnten Arabisch lesen und schreiben. Es ist kein Zufall, dass der am besten organisierte Sklavenaufstand Brasiliens, der Malê-Aufstand in Bahia 1835, gerade von dieser Gruppe geführt wurde.
Ein Schiff aus Cabinda oder Luanda (Zentralafrika) führte nahezu keine Muslime. Diese Regionen waren christlich oder traditionell-religiös.

Setze diese Zahlen ins Verhältnis zu den Millionen. Dann siehst du den Umfang. Es ist keine Fußnote. Es ist ein ganzer Querstrom der atlantischen Sklaverei, der einen islamischen Charakter trug und der auf amerikanischem Boden binnen einer oder zwei Generationen vom System erstickt wurde, jedoch nicht ohne Spuren zu hinterlassen.

Diese Spuren haben Namen. Lasst uns drei nennen.

Omar ibn Said ﵀: Aus Futa Toro verschleppt, in Fayetteville gefangen, im Arabischen weiter sprechend

Er wurde um 1770 in Futa Toro geboren, am Senegal-Fluss im heutigen Senegal. Futa Toro war ein Fulani-Reformstaat, 1776 gegründet von Sulayman Bal und Abdul Kader Kan: eine kleine Theokratie der Almami, der Fulbe-Gelehrten, der malikitischen Fiqh, der Qadiriyya-Tariqa. Eine Welt, in der hochgelehrter Islam und alltägliches Hirtenleben in einem einzigen Rhythmus zusammenfielen.

Er studierte fünfundzwanzig Jahre lang. Lass das einen Moment einsinken. Fünfundzwanzig Jahre. Eine Studienzeit, die eine niederländische Universitätskarriere in der Länge übertrifft. Er nannte später, in seinem eigenen Manuskript, die Namen seiner Lehrmeister. Er erlernte das Arabische als Zweitsprache nach dem Fulfulde. Er lernte den Koran auswendig. Er studierte Tafsir, malikitische Fiqh, Tauhid, Sira. Mit fünfunddreißig war er ein gereifter Gelehrter.

Um 1807, im Alter von siebenunddreißig, fiel ein Krieg über sein Gebiet herein. Die Einzelheiten sind in seinem eigenen Bericht spärlich; er wollte über die Schande nicht ausschweifen, oder die Schande bestand darin, dass er von genau jenem Staat, der 1776 gegründet worden war, weggeführt wurde (innerfulanische Konflikte waren in dieser Zeit scharf). Er wurde mitgeschleppt, auf ein Schiff gesetzt, sechs Wochen über das Meer. Er setzte den Fuß an Land in Charleston, South Carolina, dem größten Importhafen für Versklavte in den Vereinigten Staaten. In seinem Manuskript beschreibt er Charleston schlicht als „ein großes Haus im Christen-Land".

Er wurde von einem Mann gekauft, den er „Johnson" nennt und der ihn misshandelte. Er floh. Er lief zweihundert Kilometer nach Norden. Wir müssen hier eine Atempause einlegen, denn ein fast vierzigjähriger Mann, der nie in einer waldreichen Landschaft gelebt hat, der nie etwas von den Appalachen gehört hat, der vom Klima oder Straßennetz North Carolinas nichts weiß, läuft allein zweihundert Kilometer durch unbekanntes Land. Er wurde in Fayetteville, North Carolina, ergriffen und in einen Gefängniskerker geworfen.

Und dort beginnt die Geschichte, die wir heute Abend erzählen kommen.

In jener Zelle begann er mit Kohle an die Wände zu schreiben. Auf Arabisch. Seine Wachen verstanden es nicht. Sie hielten es zunächst für magische Zeichen, teuflische Inschriften. Ein örtlicher Geistlicher kam, um nachzusehen, und begriff nicht mehr als seine Wachen, dass dies eine Sprache war, keine Magie. Die Nachricht verbreitete sich. Das war kein gewöhnlicher entlaufener Sklave. Das war ein Mann mit Buchstaben.

Er wurde von James Owen gekauft, einem Pflanzer in Bladen County, North Carolina, dessen Bruder John später Gouverneur des Staates werden sollte. Dort verbrachte Omar ibn Said ﵀ den Rest seines Lebens, siebenundfünfzig Jahre, bis zu seinem Tod 1864, ein Jahr vor dem Dreizehnten Verfassungszusatz. Er erlebte die Emanzipation nicht. Aber er schrieb.

1831, im Alter von etwa einundsechzig, schrieb er seine Autobiographie. Fünfzehn Seiten, Arabisch, mit einer Kalligraphie, die seine Schulung in Futa Toro zeigt. Es ist das einzige erhaltene arabische Sklavennarrativ aus den USA der Antebellum-Zeit. Es existiert. Es liegt heute in der Library of Congress in Washington, D. C., digitalisiert, lesbar.

Höre, wie es beginnt. Nicht mit seinem Namen. Nicht mit seinem Geburtsdatum. Sondern mit Sure al-Mulk, „Al-Mulk", das Königtum, Kapitel 67 des Korans. Was Muslime von alters her über Verstorbene rezitieren. Was in der nubischen und westafrikanischen Tradition über jene gesprochen wird, die ihren Weg verloren haben.

﴿تَبَارَكَ ٱلَّذِى بِيَدِهِ ٱلْمُلْكُ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾

„Gesegnet ist Er, in dessen Hand das Königtum liegt, und Er hat Macht über alle Dinge."

Das ist die Eröffnung. Keine christliche Bekehrung. Kein Anspruch an seinen Herrn. Eine Koran-Rezitation über sein eigenes vergrabenes Leben, sein eigenes verlorenes Königreich.

Ala Alryyes, in der Ausgabe A Muslim American Slave: The Life of Omar Ibn Said (2011, Yale University Press), der maßgeblichen englischen Übersetzung mit arabischem Faksimile, sowie nach ihm Diouf und Ghada Osman haben gezeigt, dass der Text auf zwei Ebenen funktioniert. An der Außenseite schreibt er über Jesus, über christliches Gebet, über seine „Bekehrung". Im Innern zitiert er Sure um Sure: al-Fatiha, an-Nasr, al-Mulk. Er erwähnt seine fünfundzwanzig Jahre Studium in Futa Toro mit Stolz, einem Stolz, den ein echter Konvertit über seine „heidnische Vergangenheit" nicht zeigen würde. Die Auslegung, die heute wissenschaftlicher Konsens ist: Omar verfolgte eine Taqiya-Strategie. Nach außen Konformität, nach innen Kontinuität.

Er verfasste während seiner Sklaverei insgesamt etwa vierzehn arabische Manuskripte. Manche sind teilweise Koran-Abschriften, andere kurze persönliche Texte. Einmal schrieb er für einen Besucher das christliche Vater unser auf Arabisch, doch Paläographen weisen darauf hin, dass die Kadenz die einer Qasida ist. Sein Glaube war sein geheimes Land.

Ronald Judys (Dis)Forming the American Canon: African-Arabic Slave Narratives and the Vernacular (1993) ordnet Omar in den amerikanischen literarischen Kanon ein als den ersten arabisch schreibenden Sklavenautor. Das ist keine posthume Aufwertung. Omar war zeit seines Lebens ein Mann mit Buchstaben, die seine Herren nicht lesen konnten. Das ist im Kontext des tiefen Südens des Jahres 1830 eine Form innerer Souveränität, die ihresgleichen sucht.

Er starb 1864. Sein Grab steht in Bladen County. Sein Manuskript liegt in Washington. Seinen Namen haben wir heute Abend hier ausgesprochen.

Omar ibn Said ﵀.

Bilali Muhammad ﵀: Aus Futa Jallon verschleppt, auf Sapelo geblieben, aus dem Gedächtnis schreibend

Der zweite Name kommt aus Futa Jallon, dem bergigen Fulani-Sultanat im heutigen Guinea. Futa Jallon war wie Futa Toro ein Reformstaat, 1725 gegründet von Karamoko Alfa und Ibrahim Musa, eine Generation vor Sulayman Bal, zwei Generationen vor Usman dan Fodio ﵀. Ein intellektuelles Zentrum. Eine Welt, in der Fiqh-Unterricht auf erwachsenem Niveau erteilt wurde.

Bilali Muhammad ﵀ wurde um 1770 in Futa Jallon geboren. Als junger Erwachsener wurde er, wahrscheinlich um 1800, gefangengenommen. Er wurde zunächst auf die Bahamas verschifft, höchstwahrscheinlich nach Middle Caicos, wo er auf einer britischen Kolonialplantage einige Jahre arbeitete und dort sein Englisch erlernte. Um 1802–1803 kaufte ihn der amerikanische Pflanzer Thomas Spalding und brachte ihn nach Sapelo Island, einer der Sea Islands vor der Küste Georgias.

Spalding war kein gewöhnlicher Pflanzer. Er war ein Intellektueller, ein experimentierender Landwirt und, ungewöhnlich für seine Zeit, ein Mann, der pragmatisches Vertrauen in afrikanische Fähigkeit aufbringen konnte. Er ernannte Bilali innerhalb weniger Jahre zum Driver, also zur Position des versklavten Aufsehers. Innerhalb von zehn Jahren war Bilali in der Praxis der Estate-Manager der gesamten Plantage. Er koordinierte die Arbeit von etwa vierhundert Versklavten auf Reis- und Sea-Island-Baumwollfeldern. Er verhandelte mit auswärtigen Kaufleuten.

Und 1815, während der britischen Invasion der Sea-Island-Küste (der Krieg von 1812 lief bis dahin weiter), vertraute Spalding ihm achtzig Musketen an, um die Plantage zu verteidigen. Ein versklavter Afrikaner mit Feuerwaffen, der seinen Herrn gegen eine andere europäische Macht verteidigen sollte. Diese Episode allein rechtfertigt ein eigenes Buch. Bilali leitete die Abwehr; die Briten wurden zurückgeschlagen; nicht eine einzige der achtzig Musketen wurde gegen die weißen Bewohner der Insel gerichtet. Lass diesen Umstand für sich einen Moment atmen.

Was machte Bilali aus? Er hatte seinen Din nicht verloren. Auf Sapelo, und das ist der Grund, warum seine Geschichte für uns heute Abend zählt, organisierte er eine kleine islamische Gemeinschaft. Versklavte aus Futa Jallon, später auch andere, die er aus neuen Ladungen rekrutierte, verrichteten die fünf Salawat. Sie hielten den Ramadan; Besucher Sapelos im neunzehnten Jahrhundert vermerken, dass eine Gruppe Versklavter in bestimmten Monaten zwischen Sonnenauf- und -untergang nichts aß und dass Spalding dies als produktivitätsneutrale Besonderheit hinnahm. Bilali gab seinen Kindern arabische Namen: Yarruh, Fatima, Medina, Bentoo, Charno, Hestor, Yaruba.

Und irgendwann zwischen 1820 und 1850, die genaue Datierung lässt sich paläographisch nicht festlegen, schrieb er ein arabisches Manuskript von dreizehn Seiten.

Das Dokument lag bis 1931 in Privatbesitz und wurde dann den University of Georgia Libraries in Athens, Georgia, geschenkt. Dort liegt es heute, Katalognummer MS 2826, für Forscher zugänglich. Bis in die 1980er Jahre hielten Besucher es für Kauderwelsch, ein wichtigtuerisch wirkendes Pseudo-Arabisch. Erst spätere Arabisten des zwanzigsten Jahrhunderts, Muhammad al-Ahari, Ronald Judy, vorher schon Joseph Greenberg, identifizierten, was es war.

Es ist ein unvollständiges malikitisches Fiqh-Kompendium, größtenteils bestehend aus Fragmenten der Risala des Ibn Abi Zayd al-Qayrawani ﵀ (922–996 u. Z., Kairouan, Tunesien), des Standardlehrbuchs für malikitische Anfänger, mit dem bis heute in jedem Madrasa-Curriculum von Futa Jallon bis Mauretanien begonnen wird. Das Bilali-Dokument enthält Fragmente über Wuduʾ (rituelle Reinigung), über die Bedingungen des Salat, über Adhan und Iqama. Es ist unvollständig. Stellen laufen ineinander. Manche Teile lassen sich nicht mehr in der Qayrawani-Tradition verorten.

Deshalb ist es wichtig: Bilali schrieb aus dem Kopf. Er hatte kein Buch zum Abschreiben. Es gab auf Sapelo Island keine Risala. Es gab innerhalb von tausend Kilometern keinen anderen arabischen Text. Er saß als alter Mann, in den 1850er Jahren laut Diouf, auf einer georgianischen Insel und schrieb aus dem Gedächtnis die Regeln nieder, die er als Junge in Futa Jallon gelernt hatte, manchmal von Seite zu Seite springend, manchmal halbe Sätze mit anderen verwechselnd. Er rekonstruierte die Struktur seiner Gelehrsamkeit aus dem inneren Raum, in dem ihn niemand entwaffnen konnte.

Und nach seinem Tod, irgendwann um 1857, wurde er der Überlieferung nach mit dem Gesicht nach Osten auf Sapelo bestattet. Nach Mekka. Sein Grab ist noch da, einigen Quellen zufolge unmarkiert, auf einem kleinen Familienfriedhof in der Nähe von Hog Hammock, der schwarzen Gemeinschaft auf der Insel, in der seine Nachfahren bis heute leben.

Cornelia Bailey (1945–2017) war eine direkte Nachfahrin. Geechee-Historikerin, Erzählerin, Verfasserin von God, Dr. Buzzard, and the Bolito Man (2000). Bis in die 2010er Jahre erzählte sie über die mündliche Überlieferung: die Saraka-Reisbällchen, die ihre Großmutter noch machte (eine Verformung von Sadaqa, Almosen, die als Reisopfer für verstorbene Vorfahren gegeben wurden); das Ameen, das zu „Amen" wurde; die Gewohnheit, vor dem Gebet auf einem Tuch zu knien; den Namen „Bilali", den Muezzin des Propheten ﷺ, der durch die Familienlinie weitergegeben wurde. Sie starb 2017. Teile der Geechee-Gemeinschaft auf Sapelo, konfrontiert mit Investoren, die die Insel bedrohen, kämpfen weiter um den Erhalt dieses Erbes.

Drei Generationen nach Bilali ﵀ erinnerten sich seine Enkel noch, was Ramadan war. Das ist die Linie, die wir hier weiterziehen.

Bilali Muhammad ﵀.

Ayuba Suleiman Diallo ﵀: Aus Bundu verschleppt, in Maryland gefangen, nach London zurück

Der dritte Name ist der früheste, und auch der einzige, der nach Hause kam.

Ayuba Suleiman Diallo ﵀ wurde um 1701 in Bundu (Boundou) geboren, einem Fulani-muslimischen Sultanat zwischen Senegal und Gambia, im heutigen Ostsenegal. Seine Familie gehörte der Toronkawa-Fulbe-Gelehrtenkaste an. Sein Vater war Imam und Qadi eines Dorfes. Mit dreißig war Ayuba selbst Imam, mit drei Frauen und vier Kindern.

Im Februar 1731 schickte ihn sein Vater mit zwei Bediensteten und einer Herde an den Gambia-Fluss, um Handel zu treiben, ironischerweise auch, um zwei Sklaven im Auftrag seines Vaters an die englische Faktorei zu verkaufen (was ihn zugleich zu einer komplizierten Gestalt für uns macht: Er war im Allgemeinen kein unschuldiges Opfer, er war Komplize des Systems, das ihn ergriff). Auf der Rückreise wurde er von einem Mandinka-Streifzug gefangengenommen. Die Räuber rasierten seinen Kopf kahl, als Zeichen, dass er ein freier Mann gewesen war (eine öffentliche Demütigung). Sie verkauften ihn an das britische Fort bei Joar. Von dort auf ein Sklavenschiff. Acht Wochen Atlantiküberquerung. Anlandung in Annapolis, Maryland.

Er wurde von Alexander Tolsey gekauft, einem Pflanzer auf Kent Island in der Chesapeake Bay. Dort arbeitete er auf den Tabakfeldern, eine Arbeit, die einem dreißigjährigen Fulani-Imam fremd war und an der sein Körper zerbrach. Er floh. Er wurde in Kent County gefasst und in das Provinzgefängnis gesperrt.

Und dort, dies ist die Szene, die ihm das Leben rettet, sah ihn ein Besucher in den Sand arabische Zeichen schreiben. Der Besucher kannte einen ehemaligen Juristen, der einen Oxforder Arabisten kannte, der für die Royal African Company arbeitete. Ayuba ﵀ schrieb einen Brief. Auf Arabisch. An seinen Vater, in Bundu. Der Brief reiste über Annapolis, über den Atlantik, nach London, nach Oxford, wo er übersetzt wurde, in das Büro von Sir Hans Sloane, dem Direktor der Royal African Company, gleichzeitig Präsident der Royal Society und bibliothekarischer Mitbegründer dessen, was später das British Museum werden sollte.

Sloane las. Die RAC entschied sich, Ayuba freizukaufen, eine Entscheidung, getragen teils von echtem Erstaunen, teils vom Propagandawert. 1733 kam Ayuba ﵀ in London an. Eine Saison lang wurde er gefeiert. Er wurde König George II. und der königlichen Familie vorgestellt. Er wurde vom Maler William Hoare porträtiert; das Gemälde, mit Ayuba in Fulani-Tracht und dem Koran um den Hals, befindet sich heute in der Sammlung der Qatar Museums Authority (2009 für 554.000 Pfund erworben). Er wurde von Thomas Bluett interviewt, einem englischen Lehrer, der 1734 seine Biographie veröffentlichte: Some Memoirs of the Life of Job, the Son of Solomon, the High Priest of Boonda in Africa.

Bluetts Some Memoirs wurde der erste europäische Bestseller über Westafrika. Er wurde ins Französische und Deutsche übersetzt. Zusammen mit Francis Moores Travels into the Inland Parts of Africa (1738) prägte er das Bild, das das Europa des achtzehnten Jahrhunderts von Westafrika entwickelte.

Ayuba ﵀ verrichtete in London seine fünf Gebete, offen, in vornehmsten Kreisen. Er wies Schweinefleisch und Alkohol zurück, ein gesellschaftlicher Mut, der im London von 1733 nicht zu unterschätzen ist. Er rezitierte den Koran auswendig vor Oxforder Gelehrten; mehrfach schrieb er die vollständige Sure al-Fatiha fehlerfrei nieder, was die britischen Arabisten, die für diese eine Leistung ein Jahr arabischer Grammatik hätten studieren müssen, sprachlos zurückließ.

Im Juli 1734 kehrte er nach Bundu zurück. Er fand zuhause vor, dass seine Familie ihn für tot gehalten hatte; dass sein Vater verstorben war; dass eine seiner Frauen wieder geheiratet hatte. Er nahm sein Imam-Amt wieder auf. Er starb 1773, zweiundsiebzig Jahre alt.

Und hier kommt die unbequeme Wahrheit, die Ayubas Geschichte für uns heute Abend scharf macht.

Ayubas ﵀ Geschichte wurde gleichzeitig von zwei Lagern instrumentalisiert. Abolitionisten, ab dem späten achtzehnten Jahrhundert, führten ihn als Beweis dafür an, dass Afrikaner, wenn sie die Chance bekämen, vollwertige Menschen waren und daher nicht versklavt werden dürften. Die Royal African Company, die seine Freiheit gekauft hatte, nutzte seinen Fall zugleich, um den Sklavenhandel im Allgemeinen zu verteidigen: „Wir sind human; seht nur, wie wir außergewöhnliche Afrikaner nach Hause bringen", während dieselbe RAC selbst Zehntausende andere nach Jamaika verschiffte. Bluett, sein Biograph, war selbst in die RAC-Netzwerke eingewoben. Sein Buch erwähnt Ayubas Bildung im selben Atemzug mit dem Argument, dass der gewöhnliche Afrikaner Sklave bleiben dürfe.

Diese „Ausnahme bestätigt die Regel"-Logik begegnet uns in der Geschichte der atlantischen Sklaverei immer wieder. Sie war das intellektuelle Schmieröl, das den Handel über Jahrzehnte am Laufen hielt: Es gibt außergewöhnliche Afrikaner, und wir erkennen sie an, und gerade deshalb dürfen wir den Rest versklaven. Ayuba Suleiman Diallo ﵀ war nicht die Ursache dieser Argumentation. Er war ihr früher Rohstoff.

Aber er brachte aus London etwas mit, was die Engländer nicht sehen konnten: Er war in seiner Gelehrsamkeit bestätigt worden. Seine Korankalligraphie stand auf Oxford-Niveau. Sein Glaube hatte eine atlantische Doppelreise überstanden, ohne sich beugen zu lassen. Er kehrte als Imam zurück, nicht als englisches Denkmal, nicht als bekehrter Exot, sondern als derselbe Mann, der 1731 den Gambia hinabgefahren war. Die mündliche Familienüberlieferung in Bundu bewahrte seine Geschichte bis ins neunzehnte Jahrhundert, als französische Forscher sie dort noch verzeichneten.

Ayuba Suleiman Diallo ﵀.

Die Schriftkundigkeit, die blieb

Drei Namen reichen, um einen ganzen Punkt zu machen, doch der Punkt wird stärker, wenn wir sie in ein breiteres Netzwerk stellen.

Es gab eine westafrikanische arabische Schriftkundigkeit auf amerikanischen Plantagen, dokumentiert in Tagebüchern, Gerichtsakten, Reiseberichten. Eine Handvoll Beispiele neben unseren dreien:

Salih Bilali (ca. 1765 – ca. 1859) war ein versklavter Fulbe-Muslim aus Massina (Zentralmali), als Junge gefangengenommen, gelandet auf St. Simons Island in Georgia unter dem Eigentümer James Hamilton Couper. Er wurde, wie Bilali Muhammad, Driver. Er unterzeichnete amtliche Dokumente in arabischer Schrift, darunter Kaufverträge, die in den Couper-Familienarchiven aufbewahrt werden. Couper korrespondierte über ihn mit Theodore Dwight, der 1844 Fragmente der Autobiographie Salihs veröffentlichte. Salih hielt den Ramadan. Er starb wenige Jahre vor der Emanzipation.

Yarrow Mamout (ca. 1736 – 1823) war ein versklavter Fulbe-Muslim aus Westafrika, um 1752 nach Maryland gebracht, um 1796 freigekauft, danach freier Mann in Georgetown, Washington, D. C., wo er sein eigenes Haus erwarb, einer der ersten schwarzen Hauseigentümer in der Bundeshauptstadt. Er hielt zeitlebens halal: kein Schweinefleisch, kein Alkohol. Er verrichtete seine Gebete offen. Er wurde 1819 von Charles Willson Peale porträtiert (das Gemälde hängt heute im Peabody Institute, Baltimore) und 1822 noch einmal von James Alexander Simpson. Er starb 1823 und wurde in Georgetown bestattet, der Überlieferung nach mit dem Gesicht nach Osten. Archäologische Grabungen 2015 an der vermuteten Grabstelle laufen noch zur Identifikation.

Job ben Solomon ist der englischsprachige Beiname, den Bluetts Publikum für Ayuba ﵀ verwendete. Seine Londoner Vorträge über den Koran, informelle Vorstellungen in Kaffeehäusern und auf privaten Abendgesellschaften, waren die ersten öffentlichen Belehrungen über den Islam vor einem englischen Publikum seit der englischen Reformation. Sie wurden von einigen als Exotisches aufgenommen, von anderen mit ernsthaftem Interesse.

Und innerhalb der versklavten Gemeinschaften selbst gab es arabische Amulette, Koranpassagen auf Papier oder Pergament, geheim gehaltene Gebetszeiten, Geburtsnamen islamischer Herkunft. Diouf katalogisiert in Servants of Allah Dutzende Beispiele. In Jamaika wurden nach dem Sklavenaufstand von 1760 (dem sogenannten „Tackys Krieg") Amulette mit arabischer Schrift gefunden. Einige Historiker, darunter Sultana Afroz, lesen diesen Aufstand ausdrücklich als eine muslimisch mitorganisierte Rebellion, auch wenn dieser Punkt umstritten ist.

Der Malê-Aufstand: Bahia, 24. Januar 1835

Ein Augenblick verdient eine eigene Erwähnung, denn er zeigt, wozu die muslimische Schriftkundigkeit auf Plantagenboden in ihrer seltenen kollektiven Form fähig war.

In der Nacht vom 24. auf den 25. Januar 1835, einer Lailat al-Qadr im Ramadan, einigen Lesarten zufolge bewusst gewählt, erhoben sich rund sechshundert Versklavte und freigelassene Afrikaner in Salvador da Bahia, Brasilien. Die Anführer waren Hausa- und Yoruba-Muslime, in der Region als Malês bekannt (wahrscheinlich abgeleitet von „Imale", dem Yoruba-Wort für Muslim). Sie griffen Kasernen, Polizeiwachen und Plantagenhäuser an, mit dem Plan, die Stadt einzunehmen.

Sie trugen arabische Amulette, in ihre Kleider eingenäht, also Teile des Korans als Schutz, in der afrikanischen Sufi-Tradition, die viel älter ist als die Sklaverei. Manche hatten Schulhefte mit arabischen Texten bei sich. Die Polizei fand im Nachgang Lehrer (Malams), die auf Plantagen rund um Bahia heimliche Koranschulen geführt hatten.

Der Aufstand wurde niedergeschlagen, innerhalb eines Tages, mit großem Blutvergießen. Zwischen siebzig und hundert Aufständische wurden auf den Straßen getötet. Einige hundert wurden festgenommen. In den darauffolgenden Prozessen, in denen die brasilianischen Behörden Dutzende Korane, Gebetsteppiche und arabische Schriftstücke fanden, wurden neun Hinrichtungen vollzogen (das brasilianische Recht ließ noch keine Massenexekutionen zu). Tausende wurden nach Afrika zurückdeportiert, eine bizarre Folge: Sie wurden „zurückgeschickt" auf einen Kontinent, den sie zum Teil Jahrzehnte zuvor verlassen hatten.

João José Reis, in Slave Rebellion in Brazil: The Muslim Uprising of 1835 in Bahia (1993, englische Übersetzung 1995), das Standardwerk zu diesem Aufstand, zeigt, dass die Malê ihren Aufstand auf einem Netzwerk von Plantagen-Madrasas aufbauten, auf einem Empfinden der Dschihad-Pflicht (nicht per se gegen Christen, sondern gegen die spezifische Ungerechtigkeit der Sklaverei) und auf einer politischen Vision, in der ein freies muslimisches Bahia zumindest eine vorübergehende Verwirklichung möglich erscheinen ließ.

Das ist für uns heute Abend wichtig. Nicht weil wir 1835 romantisieren; der Aufstand wurde vernichtend niedergeschlagen. Sondern weil er zeigt, dass die muslimische Komponente der atlantischen Sklavenbevölkerung in ihrer kollektiven Form zu politischer Organisation fähig war. Dass der Din unter dem erstickendsten Druck nicht nur ein innerer Fluchtraum war, sondern in seltenen Augenblicken auch ein öffentlicher Anspruch auf die Stadt.

Die Malê wurden geschlagen. Doch sie wurden als Muslime geschlagen, mit Koranen in der Hand.

Die Kraft Ahmad Babas in Amerika

Es gibt einen Faden, den ich heute Abend nicht durchschlüpfen lassen will. Er verbindet Szene 28 mit Szene 29, und er verbindet Westafrika mit Bahia.

Ahmad Baba al-Timbuktis ﵀ Miʿradsch as-Suʿud, die malikitische Fatwa von 1615 gegen die Versklavung muslimischer Afrikaner, war kein Text, der nur in Timbuktu zirkulierte. Abschriften gelangten über mauretanische und sahelische Netzwerke nach Hausaland. Aus Hausaland reisten sie, in arabischer Manuskriptform, mitgetragen von Gefangenen oder migrierten Ulama, nach Bahia. Der mauretanische Arabist Mohamed Diagayeté hat in bahianischen Archiven Fragmente identifiziert, die auf die sahelische Maliki-Fiqh-Tradition zurückgehen, in der Ahmad Baba zentral steht. Nicht eins zu eins, aber als juristischer Rohstoff.

Was bedeutet das? Ein Hausa-Muslim, der 1835 in Bahia eine Muskete gegen die portugiesische Polizei aufnahm, hatte hinter sich, nicht als bewusstes Zitat, aber als weitergegebene Tradition, die Fatwa eines Gelehrten, der 1615 in marokkanischer Verbannung geschrieben hatte, dass seine eigenen Völker nicht versklavt werden dürften. Das ist keine bloß symbolische Linie. Es ist ein juristisches Erbe, das zwei Jahrhunderte, vier Kontinente und eine Atlantiküberquerung überdauerte, genug, um einen Aufstand mit moralischem Boden zu versehen.

Wir dürfen das anerkennen, ohne es überzubewerten. Der Miʿradsch as-Suʿud hat niemanden aus der Sklaverei gerettet. Doch er gab dem versklavten Muslim etwas, was dem versklavten christlich-bekehrten oft fehlte: eine juristische Sprache, in der er sagen konnte: Dies ist Unrecht nach meiner eigenen Tradition, nicht nach einer geliehenen. Diese Souveränität ist nicht nichts. Sie ist im Grunde der Kern dessen, was wir heute Abend ehren wollen.

Drei Namen gegen das Vergessen

Wir sind am Ende dieser Szene. Lasst uns präzise sein über das, was wir bewiesen haben, und das, was wir nicht beweisen können.

Was wir beweisen können:

Unter den zehn Millionen Afrikanern, die den Atlantik überlebten, liefen Hunderttausende Muslime.
Von drei Männern besitzen wir Dokumente in ihrer eigenen Hand, auf Arabisch, auf amerikanischem Boden geschrieben: Omar ibn Said ﵀, Bilali Muhammad ﵀, Ayuba Suleiman Diallo ﵀.
Ihre Kinder und Enkel bewahrten in einigen Fällen, Bilalis Familie auf Sapelo ist am besten dokumentiert, Fragmente islamischer Praxis über drei bis vier Generationen hinweg.
Der Malê-Aufstand von 1835 in Bahia zeigt, dass muslimische Organisation auf Plantagengröße möglich war, mit Madrasa-Infrastruktur und einem juristisch-religiösen Rahmen.

Was wir nicht beweisen können:

Wie viele Muslime auf Curaçao, auf Bonaire, in Suriname an ihrem Glauben festhielten. Die niederländisch-karibischen Archive sind da; sie sind in Bezug auf diese Frage noch nicht alle gelesen. Das ist Arbeit, die noch zu leisten ist, und vielleicht ist sie ein Teil dieses Saales.
Wie die Frage-nach-der-Qibla-Szene bei den meisten Gefangenen genau verlief. Wir haben indirekte Hinweise, keine direkten Berichte.
Wie viele Familien heute in den Niederlanden, in Paramaribo, in Willemstad ihre Linie bis zu einem dieser muslimischen Vorfahren zurückführen können. Manche wissen es; viele wissen es nicht.

Aber wir kennen wenigstens diese drei Männer. Wir kennen ihre Namen. Wir wissen, dass Omar ﵀ mit Kohle an eine Wand in Fayetteville Arabisch schrieb. Dass Bilali ﵀ mit achtzig aus dem Gedächtnis die Risala auf Sapelo niederschrieb. Dass Ayuba ﵀ in einem Gefängnis in Maryland einen Brief schrieb, der ihn freikaufte und ihn nach Bundu zurückbrachte.

Jeder Name ist eine Weigerung, vergessen zu werden. Jeder Name ist eine Linie, die durch einen Ozean gezogen wurde, der dafür entworfen war, sie zu verbrennen. Jeder Name ist eine Einladung an uns heute Abend, an jene unter uns in diesem Saal, die ihre Linie kennen, und an jene, die ihre Linie noch finden müssen, weiter zu tun, was diese drei Männer getan haben: unseren Glauben durch Orte zu tragen, wo er nicht gelesen werden kann, und auf den Saal zu warten, in dem er wieder laut ausgesprochen werden darf.

In der nächsten Szene, Szene 30, bleiben wir allein bei Omar ibn Said ﵀ stehen. Lange. Langsam. Ohne Eile. Wir lesen seine Handschrift. Wir lassen den Saal atmen.

Dies waren drei Namen. Es waren Millionen. Doch wir kennen wenigstens diese drei.

Und das ist, für heute Abend, genug, um weitergehen zu können.

Quellen

Omar ibn Said ﵀, A Muslim American Slave: The Life of Omar Ibn Said, hg. und übers. von Ala Alryyes, University of Wisconsin Press, Madison 2011, pp. xi, 3–4, 6, 26, 32, 61, 63, 77, 103, 126.
- pp. xi, 3–4, 6, 61, 63, 77: die Life von 1831, die einzige erhaltene arabische Sklavenautobiographie in den Vereinigten Staaten, dreiundzwanzig Quartblätter, die mit der Sure al-Mulk beginnen, in Omars eigenen Worten: geboren in Futa Toro (1770), fünfundzwanzig Jahre Studium bei drei Scheichs, die er beim Namen nennt, 1807 im Alter von siebenunddreißig Jahren von einem großen Heer verschleppt, anderthalb Monate auf See bis Charleston, verkauft an den bösen Johnson, nach einem Monat geflohen, sechzehn Tage im Gefängnis und seitdem bei Jim Owen in Bladen County, dessen Bruder Oberst John Owen war; gestorben 1864 bei den Owens.
- pp. 26, 32: Alryyes über Omar ﵀, der seinen Glauben bewahrte und das Vaterunser und Psalm 23 als Stücke schrieb, die dem Islam nicht widersprechen; der Bericht von 1854 über die Wände seiner Zelle, voll arabischer Bittschriften, geschrieben mit Kohlen aus der Asche.
- pp. 103, 126: der Essay von Michael A. Gomez: Muslime in Nordamerika in den Tausenden, wenn nicht Zehntausenden; gut die Hälfte der eingeführten Afrikaner aus Gegenden, in denen der Islam mindestens Minderheitenreligion war; die Schätzung von zehn bis fünfzehn Prozent von Allan Austin, die Gomez als unbelegt bezeichnet.
Thomas Bluett, Some Memoirs of the Life of Job, the Son of Solomon, the High Priest of Boonda in Africa (London 1734), besprochen bei Austin, pp. 54–58, und zitiert bei Diouf, p. 192.
Francis Moore, Travels into the Inland Parts of Africa (London 1738), die wichtigste Quelle über Ayuba ﵀ nach seiner Rückkehr, besprochen bei Austin, pp. 59–60, und zitiert bei Diouf, p. 233.
Ibn Abi Zayd al-Qayrawani ﵀, al-Risala, das Maliki-Lehrbuch aus dem Kairouan des zehnten Jahrhunderts, aus dem die Handschrift Bilalis ﵀ Auszüge enthält, wie festgestellt bei Diouf, pp. 182–183, und Austin, p. 90.
Ahmad Baba al-Timbukti ﵀, Miʿraj al-suʿud (1615), das Rechtsgutachten, in dem Unglaube der einzige Rechtsgrund für Sklaverei ist, zitiert bei Diouf, p. 32.
Sylviane A. Diouf, Servants of Allah: African Muslims Enslaved in the Americas, 15th anniversary edition, New York University Press, New York 2013, pp. 29, 32, 44, 47, 69–70, 87, 94, 114, 116–118, 126, 169, 181–183, 186, 192, 233, 246.
- pp. 44, 47, 69–70: die Theokratie von Futa Dschallon, 1725 von Karamoko Alfa gegründet, mit Ibrahima Sori als Nachfolger, und Futa Toro, 1776 von Suleyman Bal und Abdel Kader Kane gegründet; Diouf, die bewusst keinen Prozentsatz nennt und von Hunderttausenden Muslimen in den Amerikas spricht.
- pp. 87, 94, 114, 116–118, 126, 169, 181–183: Bilali ﵀ im Nachlassinventar von 1801 auf den Caicos-Inseln als driver mit seiner Frau Phoebe und vier Kindern; die sieben Töchter auf Sapelo, Margaret, Hester, Yarrabuh, Bintu, Medina, Charlotte und Fatima, die ihre christlichen Namen behielten, aber als Musliminnen erzogen wurden; Cornelia Bailey als Nachfahrin; Bilali ﵀ mit seiner Familie, Salih Bilali ﵀ und Diallo ﵀, die fasteten; Salih Bilali ﵀ als driver von Hopeton, in den Papieren Tom genannt; Yarrow Mamout ﵀, der öffentlich betete, mit Peales Zeugnis von 1819; Bilali ﵀, mit seinem Koran begraben; die dreizehnseitige Handschrift, 1931 der Georgia State Library geschenkt und heute in der University of Georgia, von Greenberg als Auszüge aus der Risala erkannt; sein Tod vor Oktober 1857.
- pp. 29, 192, 233: Ayuba Suleyman Diallo ﵀ aus Bundu, 1731 am Gambia verkauft; sein arabischer Brief an seinen Vater, der über Oxford zu Oglethorpe von der Royal African Company gelangte und im Juni 1732 seinen Freikauf für fünfundvierzig Pfund bewirkte; in London Übersetzer für Sir Hans Sloane und von der königlichen Familie empfangen; die Landung am 8. August 1734 bei Fort James, sein verstorbener Vater und seine wiederverheiratete Frau.
- pp. 32, 186, 246: Ahmad Baba ﵀ über Unglaube als einzigen Rechtsgrund, eine Auffassung, die die westafrikanischen Muslime teilten; die Amulette, die die Polizei von Bahia nach 1835 fand; die zweihundert Verdächtigen, die im November 1835 nach Ouidah deportiert wurden.
Allan D. Austin, African Muslims in Antebellum America: Transatlantic Stories and Spiritual Struggles, Routledge, New York/London 1997, pp. 22, 31–32, 54–61, 86–87, 89–90, 94, 96, 106, 129, 134, 136.
- pp. 129, 134, 136: vierzehn erhaltene arabische Handschriften Omars ﵀, darunter die einzige arabische Autobiographie eines amerikanischen Sklaven; fünfundzwanzig Jahre Gelehrter, um 1807 verschleppt und um 1811 bei James Owen; das Vaterunser, das er oft auf Arabisch schrieb.
- pp. 54–61: Ayuba ﵀, von seinem Vater an den Gambia geschickt, um zwei Sklaven zu verkaufen, gefangen und als Kriegsgefangener kahlgeschoren, verkauft an Kapitän Pike und in Annapolis an Tolsey von Kent Island; der Tabak, die Flucht und das Gefängnis; der Brief an seinen Vater und Oglethorpe; die Überfahrt mit Bluett im März 1733; die königliche Familie, drei aus dem Gedächtnis geschriebene Korane, Übersetzungsarbeit für Sloane und das Porträt; Bluett, der ihn über die anderen Afrikaner der Royal African Company stellte; die Landung am Gambia am 8. August 1734, Bundu im Juni 1735 und sein Tod 1773.
- pp. 22, 31–32, 86–87, 89–90, 94, 96, 106: Coupers Brief von 1838 an William Brown Hodgson, 1844 veröffentlicht; die achtzig Musketen, die Spalding Bilali ﵀ anvertraute; Spaldings vierhundert bis tausend Sklaven und die Namen der Töchter Bilalis; die dreizehnseitige Handschrift, teilweise übersetzt von Ronald Judy in (Dis)Forming the American Canon (1993) und untersucht von Muhammad al-Ahari, von Greenberg als Risala identifiziert und in der University of Georgia aufbewahrt; Salih Bilali ﵀, geboren um 1765 in Kianah in Massina, um 1800 von den Bahamas gekauft, ab 1816 Oberaufseher über etwa 450 Menschen, der den Ramadan hielt und Arabisch lesen, aber nicht schreiben konnte; Yarrow Mamout ﵀, 1819 von Peale gemalt, nach dem Bau des Hauses der Bells in Georgetown freigelassen, Besitzer eines eigenen Hauses, auf der Straße betend und ohne Schweinefleisch oder Whiskey; Austins eigene Schätzung von fünf bis zehn Prozent.
João José Reis, Slave Rebellion in Brazil: The Muslim Uprising of 1835 in Bahia, übers. von Arthur Brakel, Johns Hopkins University Press, Baltimore 1993, pp. xiii, 91, 93, 96, 106, 118–119, 127, 206, 217.
- pp. xiii, 91, 93: die Nacht des 24. Januar 1835 in Salvador, mit Hunderten von Teilnehmern, etwa sechshundert nach Reis, fast siebzig Toten und mehr als fünfhundert Verurteilten; die Rebellen in muslimischer Kleidung und die Amulette und Koranpapiere auf den Leichen der Gefallenen.
- pp. 96, 106, 118–119, 127, 206, 217: der Name Malê aus dem Yoruba imale; der Arabischunterricht und das Abschreiben von Koranpassagen in Bahia; der 25. Januar 1835 als 25. Ramadan 1250 und die mögliche Feier der Laylat al-Qadr; kein klassischer Dschihad des Schwertes und nicht gegen Christen als solche gerichtet; vier Todesurteile, neun Sklaven als Anführer verurteilt und vierunddreißig Deportationen; die vier Afrikaner, die am 14. Mai 1835 hingerichtet wurden.

﷽

Die Muslime unter den Versklavten