Das Jahr, in dem Kairo sein Gold verlor

Juli 1324. Eine Karawane betritt Kairo. Zwölf Jahre später klagen ägyptische Kaufleute noch immer über die Geldentwertung. So zeigte sich Westafrika der Welt.

Eine Wüste voller Gold

Versetze dich für einen Augenblick in die Hügel vor Kairo im Juli 1324. Es ist heiß, der Staub hängt über der Karawanenstraße aus dem Süden, und jemand auf den Stadtmauern hat als Erster bemerkt, dass der Horizont sich bewegt. Nicht im Hitzeflimmern. Sich bewegt. Was da auf die Stadt zukommt, ist so groß, dass es wie eine eigene Stadt aussieht.

Sechzigtausend Menschen. Das ist die Zahl, die al-ʿUmari ﵀ angibt. Achtzig bis hundert Kamele, jedes mit dreihundert Pfund Tibr, Goldstaub, beladen. Zwölftausend Sklaven, jeder mit einer Stange von etwa vier Pfund massivem Gold in der Hand. Fünfhundert Diener, die mit goldenen Stäben vorausgehen. Beamte, Ulama, Griots, Ärzte, Köche, Frauen, Kinder. Eine ganze Nation auf Reisen. Geführt von einem einzigen Mann in einem schlichten weißen Ihram.

Das ist kein Mythos. Das ist al-ʿUmaris ﵀ Masalik al-absar fi mamalik al-amsar, viertes Buch über Mali, sechzehn Jahre später auf der Grundlage von Befragungen von mehr als einem Dutzend Augenzeugen in Kairo geschrieben. Al-ʿUmari ﵀ war selbst kein Augenzeuge. Er musste es nicht sein. Sechzehn Jahre danach konnte er noch Menschen finden, die Mansa Musa die Hand geschüttelt hatten, die sein Gold in den Händen gehalten hatten, die dabei gewesen waren, als der Goldkurs in Kairo einbrach.

Das ist, was damals geschah.

Die Route, die nicht geradeaus verlief

Halten wir kurz bei der Route inne. Denn die Route sagt viel.

Mansa Musa brach Ende 1323 oder Anfang 1324 aus Niani auf. Er zog nordostwärts durch das Niger-Tal, an Timbuktu vorbei, nach Walata. Von Walata nach Taghaza, der großen Salzmine im Herzen der Sahara. Von Taghaza ostnordöstlich nach Ghadames, in den Fessan, nach Zawila, nach Kairo. Von dort nach Medina und Mekka. Und zurück über dieselbe Route, mit einem geschichtlich wichtigen Umweg, den wir weiter unten besprechen.

Das ist keine unmittelbare Route. Die unmittelbare Route wäre gewesen: Niger-Schleife, Ghadames, Mizda, Kairo. Musa wählte die südlichere, langsamere, bewusstere Strecke, weil er unterwegs betrachtet werden wollte. Er wollte, dass Taghaza und Walata und jede Oase zwischen seinem Aufbruch und Kairo wisse, dass der Mansa von Mali zur Hadsch ging. Das war kein Reisetum. Das war Staatskommunikation.

Und es wirkte. Bevor Musa Kairo erreichte, wusste Kairo bereits, dass er kommen würde. Der Statthalter, Amir Ibn Amir Hadschib, hatte seine Männer mit der Nachricht vorausgeschickt, dass der Mansa im Anzug sei. Der Sultan, al-Nasir Muhammad ibn Qalawun ﵀, hatte die Hofprotokolle bereitgehalten. Die mamlukische Hauptstadt, die 1324 in ihrer reichsten und feinsten Verfassung war, stand bereit, einen Gast zu empfangen.

Die Begegnung mit al-Nasir Muhammad

Nun kommt der Augenblick, den al-ʿUmari ﵀ genau beschreibt und der von Ibn Battuta ﵀ ein halbes Jahrhundert später in Kairo immer noch erzählt gehört wurde.

Mansa Musa trifft ein. Er wird aufgefordert, sich vor al-Nasir Muhammad ibn Qalawun ﵀ niederzuwerfen. Das war Hofprotokoll. Jeder ausländische Herrscher, der Kairo besuchte, musste das tun. Ein Zeichen der Unterwerfung gegenüber dem Schutzherrn der beiden heiligen Städte.

Musa weigert sich.

Du musst dir vorstellen, was das bedeutet. Der gesamte mamlukische Hof steht und schaut zu. Generäle, die Kreuzfahrer besiegt haben, Emire, die Mongolen zurückgedrängt haben, Qadis und Schreiber. Und ein westafrikanischer Herrscher, von dem bis gestern niemand in Kairo viel mehr wusste, als dass er aus einem fernen Land kam, weigert sich, das Protokoll einzuhalten.

Al-Nasir ist verwundert. Amir Ibn Amir Hadschib drängt. Der Dolmetscher spricht Musa streng zu. Und Musa antwortet nach al-ʿUmaris ﵀ Quelle mit dem Satz, der ihn berühmt machen sollte: „Ich verneige mich allein vor Allah ﷻ, der mich erschaffen hat."

Und dann, von den Anwesenden unbemerkt, doch von Musa selbst absichtlich, fügt er etwas hinzu: eine Niederwerfung in Richtung der Qibla. Er macht Sadschda, als ob er bete. Und er erhebt sich. Das Protokoll ist technisch erfüllt, es ist eine Niederwerfung erfolgt, doch nicht vor dem Sultan. Vor Allah ﷻ.

Al-Nasir Muhammad ﵀, selbst ein Mann islamischer Frömmigkeit, begreift die Feinheit. Er nimmt keinen Anstoß. Er empfängt Musa als Ebenbürtigen. Die beiden Herrscher tauschen Geschenke aus, sprechen stundenlang über Theologie, über die Madhhab der Malikiten, die Musa in Mali festigen will, über den Bau von Moscheen, über den Zustand der Hadsch-Wege, über Handel. Es ist eine Begegnung zweier islamischer Mitstreiter dieser Welt, die einander zum ersten Mal sehen und einander achten.

Dieses Detail, die Weigerung, die elegante Lösung, ist nicht Beiwerk. Es ist der Augenblick, in dem die islamische Welt begriff, dass Mali kein Vasallenstaat war, kein exotischer Außenseiter, sondern ein vollwertiger Souverän. Musa hatte das mit einer einzigen Geste begründet.

Das Gold, das einen Markt brach

Nun der Grund, warum sich jeder in Kairo sechzehn Jahre später noch an Musa erinnerte: das Gold.

Mansa Musa teilte aus. Nicht sparsam. Nicht berechnend. Nicht so, wie ein Herrscher Gold austeilen würde, um seine eigene Ehre zu mehren. Er teilte aus, wie jemand, dessen Wohlstand wahrhaft unbegrenzt zu sein schien. An jeden Emir, der ihm begegnete, einen Beutel Gold. An jeden Qadi, bei dem er Rat suchte, einen Beutel Gold. An den Imam der Moschee, in der er betete, mehrere Beutel Gold. An die Diener seiner Herberge, Gold. An den Marktkaufmann, der ihm einen Gefallen tat, Gold.

Al-ʿUmari ﵀ vermerkt in seinem Masalik al-absar: „Er überschüttete Kairo mit seinen Wohltaten. Er hinterließ nichts von seinen goldenen Gaben, ohne davon etwas zu schenken." Ibn Battuta ﵀, der Mali dreißig Jahre später besucht, vermerkt, der Mansa seiner Zeit, Sulayman, sei sparsam, und Ägypter zögen ihn unvorteilhaft mit Musa in Vergleich.

Die wirtschaftliche Wirkung war für Kairo verheerend. Der Goldpreis, gemessen in Dirham und Dinar, brach ein. Das ist keine Übertreibung. Ägyptische Chroniken halten es fest, kairoer Kaufleute sprachen Jahrzehnte darüber, und al-ʿUmari ﵀ schreibt ausdrücklich, dass sich der Markt erst nach mehr als zehn Jahren erholte. Manche moderne Wirtschaftshistoriker, darunter James Harris, haben errechnet, dass die Entwertung des Goldes im Mittelmeerraum etwa 12 bis 25 Prozent betrug und dass die Markterholung sogar bis um 1340 dauerte. Ein einziger Mann mit einer einzigen Karawane hat den Goldmarkt des gesamten Mittelmeers zeitweilig aus den Fugen gehoben.

Das war keine Verschwendung. Das war aus Musas Sicht vernünftig. Er zeigte, dass Mali so reich war, dass es sein Gold verschenken konnte. Er zeigte, dass der Mansa ein Herrscher von Karam war, von Freigebigkeit, einem Kernwert islamischer Ethik und der Mandé-Tradition. Er zeigte, dass Westafrika nicht ein Randgebiet war, das Tribute an das Herz der islamischen Welt zahlte, sondern selbst eine Quelle, eine Quelle des Wohlstandes.

Und das Gold, das er in Kairo zurückließ, kehrte später teilweise zu ihm zurück. Auf dem Rückweg lieh er sich sogar Geld bei kairoer Kaufleuten zu Wucherzinsen, nicht weil seine eigenen Reserven aufgebraucht waren, sondern weil er von Kairo nach Mali kein Gold mehr mitzutragen brauchte, das ihm im Voraus durch seine eigene Freigebigkeit abgenommen worden war. Der praktische Musa unter dem legendären Musa.

Mekka, Medina und der Mann aus al-Andalus

Was sich in Mekka und Medina zutrug, ist weniger ausführlich beschrieben als das, was sich in Kairo abspielte, doch zwei Punkte sind wesentlich.

Erster Punkt: Musa vollzog die Hadsch mit derselben Demut und Genauigkeit, mit der jeder Muslim sie vollzieht. Er warf die Steine in Mina. Er machte den Tawaf um die Kaaba. Er stand auf ʿArafat. Er trank vom Zamzam-Wasser. Es gibt keine Erzählungen über besondere Zeremonien, die für ihn abgehalten worden wären; er war ein Pilger unter Pilgern. Was besonders war, war seine Anwesenheit, nicht sein Verhalten.

Zweiter Punkt, und dies ist der Augenblick, in dem die Geschichte sich wendet: In Mekka oder Medina, die Quellen schwanken, begegnet Musa einem andalusischen Dichter und Architekten namens Abu Ishaq as-Sahili ﵀, auch as-Saheli oder at-Tuwaijin genannt. Dieser Mann kommt aus Granada, ist vielleicht in den Vierzigern, hat ein scharfes Auge für Baukunst und eine Feder für Dichtung. Musa ist beeindruckt. Er bietet ihm an, mit ihm nach Mali zurückzukehren. As-Sahili ﵀ nimmt an. Gegen ein Entgelt von, je nach Quelle, zweihundert bis vierhundert Mithqal Gold, einer Summe, für die man 1324 ein kleines Königreich kaufen konnte.

Diese Begegnung sollte sich, im Rückblick, als das wichtigste Ergebnis der Hadsch herausstellen. Nicht das Gold, nicht die diplomatische Anerkennung, nicht die Geldentwertung in Kairo. Sondern dieser eine Architekt, der zurückreisen und Timbuktu in jene Stadt umformen sollte, die wir kennen.

Die Rückreise und was unterwegs gebaut wurde

Auf dem Rückweg lässt Musa sich Zeit. Er hat sich in Kairo geliehen, er hat in Mekka gelernt, er hat as-Sahili ﵀ und einige andere Ulama aus Ägypten und dem Maghreb in sein Gefolge aufgenommen. Er kann nicht mehr so schnell reisen, seine Karawane ist schwerer an Büchern, an Menschen, an Plänen geworden als auf der Hinreise.

Und unterwegs baut er. In Gao lässt er eine Freitagsmoschee errichten. In Timbuktu lässt er unter Leitung as-Sahilis ﵀ die ersten Grundmauern legen für das, was später die Djinguereber-Moschee heißen wird. In kleineren Orten gründet er Madrasen, zahlt Gehälter von Imamen, kauft Grund, auf dem Koran-Schulen entstehen können.

Das ist der Augenblick, in dem der Islam in Westafrika von einer Händlerreligion zu einer Staatsreligion wird. Nicht durch Erlass, nicht mit Gewalt, sondern weil ein Mansa bei seiner Rückkehr Strukturen einrichtet, die sich selbst speisen werden. Jede Moschee zieht einen Imam an. Jeder Imam zieht Studenten an. Jede Madrasa bringt eine neue Generation hervor, die Arabisch lesen kann, die malikitische Fiqh kennt, die Adhan rufen kann. Das war im Rückblick eine der bedeutendsten kulturellen Investitionen, die je ein afrikanischer Herrscher getätigt hat.

Was Kairo behielt

Sechzehn Jahre später, als al-ʿUmari ﵀ in Kairo seine Befragungen vornimmt, sind die Ägypter mit Musa noch nicht fertig. Sie erinnern sich an ihn nicht nur als den Mann, der Gold verschenkte. Sie erinnern sich an ihn als den Mann, der, als ihm gesagt wurde, dass eine bestimmte Sache in Mali schlecht geregelt sei, ruhig sagte: „Dann werde ich sie überdenken, sobald ich zu Hause bin, in schaʾa Allah." Sie erinnern sich an die Ruhe seiner Rede, die Gründlichkeit seiner Fragen an die Ulama, die Bescheidenheit, mit der er sein eigenes Wissen gegen das der kairoer Gelehrten abwog.

Das ist das Bild, das in der islamischen Welt von Westafrika ab 1324 entstehen sollte: ein Land aus Gold, gewiss, aber auch aus Frömmigkeit, aus Gelehrsamkeit, aus Herrschern, die sich vor sterblichen Königen nicht beugen, wohl aber vor Allah ﷻ.

Ein halbes Jahrhundert später sollte Musa auf dem Katalanischen Atlas Abraham Cresques’ erscheinen, gezeichnet 1375 in Mallorca für Karl V. von Frankreich. Ein goldener König, sitzend auf seinem Thron im Süden der Sahara, mit einem goldenen Zepter in der einen und einem Goldklumpen in der anderen Hand. Die Beischrift in katalanischer Sprache: „Dieser Negerkönig heißt Musse Melly, Herrscher der Neger von Gineua. Dieser König ist der reichste und edelste Herr in diesem ganzen Teil der Welt wegen der großen Menge Gold, die in seinem Land gefunden wird."

Ein mallorquinischer Kartograph, der Mali nie gesehen hat, zeichnet einen westafrikanischen Herrscher in den Mittelpunkt seiner Weltkarte. Das ist es, was die Hadsch von 1324 bewirkt hat. So zeichnete Mali das Weltbild des 14. Jahrhunderts neu.

Die Erzählung von den Sklaven

Lass uns redlich sein in einer Sache, die die meisten Hagiographien Mansa Musas übergehen oder beschönigen. Diese Karawane von sechzigtausend Menschen umfasste zwischen zwölftausend und vierzehntausend Sklaven. Jeder von ihnen trug einen Goldbarren von etwa vier Pfund. Al-ʿUmari nennt sie Chadam, Diener, was im Arabischen sowohl freie Diener als auch Sklaven bedeuten kann. Ibn Battuta ﵀, der eine Generation später am Hof Mansa Sulaymans Sklavinnen sah, gebraucht ausdrücklich das Wort Dschariya, Sklavin.

Woher kamen diese Menschen? Größtenteils aus den südlichen und östlichen Rändern des malischen Gebietes. Der Streit mit den Mossi, den wir in einem anderen Artikel besprechen, brachte Kriegsgefangene hervor. Die Überfälle gegen nichtislamische südliche Nachbarn, was die Ulama von Mali nach malikitischem Recht als rechtmäßigen Dschihad gegen Dar al-Harb betrachteten, brachten ebenfalls Sklaven hervor. Manche wurden in Mali behalten, andere wurden über die Sahara in den Maghreb, nach Kairo, bis nach Bagdad gehandelt.

Das ist nicht angenehm. Es ist auch nicht zu umgehen, wenn wir redlich über diese Zeit schreiben. Westafrikanische islamische Reiche nahmen an der Sklaverei nach den Vorschriften ihrer Zeit teil. Die malikitische Schule legte zwar Beschränkungen auf, Muslime durften nicht zu Sklaven gemacht werden, Misshandlung war verboten, Freilassung wurde als frommes Werk ermutigt, doch die Einrichtung als solche wurde hingenommen.

Für uns niederländisch-afrokaribische Muslime ist das ein doppeltes Erbe. Unsere Vorfahren waren teilweise Ziel dieser Sklaverei, die westafrikanischen Quellbevölkerungen, die später auch in das atlantische System geführt werden sollten. Zugleich sind wir Erben der islamischen Zivilisation, die diese Sklaverei betrieb. Das darf nicht glattgebügelt werden. Es muss so gesehen werden, wie es war, mit der Anerkennung, dass jede Zivilisation, römisch, arabisch, europäisch, westafrikanisch, sittliche Kompromisse eingegangen ist, die erst im Rückblick als ungeheuerlich erkannt wurden.

Was die Hadsch Mansa Musas bemerkenswert macht, ist nicht, dass er von diesen Wirklichkeiten losgelöst gewesen wäre. Es ist, dass er innerhalb dieser Wirklichkeiten etwas tat, das Westafrika auf die Karte als zivilisiertes, frommes und würdiges Mitglied der islamischen Welt setzte. Das war zu jenem Augenblick eine Leistung.

Der Diaspora-Faden

Lass uns, ehe wir schließen, einen Faden ziehen, der für uns heute, für uns in den Niederlanden, für uns mit afrokaribischen Wurzeln, unmittelbar von Belang ist.

Mansa Musas Hadsch macht Westafrika sichtbar. Diese Sichtbarkeit hat zwei Gesichter. Das erste Gesicht ist Ehre: Mali wird als islamische Macht anerkannt, Timbuktu wird zu einem Pilgerziel für Studenten, die Ulama Westafrikas erhalten einen Platz am Tisch der Umma. Das zweite Gesicht, viel später, ist verheerend: Dieselbe Sichtbarkeit sollte Westafrika anfällig machen für europäische Kaufleute, für Portugiesen an der Küste, für den atlantischen Sklavenhandel, der vom 15. Jahrhundert an beginnen und Millionen von Afrikanern, auch unsere Vorfahren, über den Ozean nach Suriname, Curaçao, Trinidad, Haiti führen sollte.

Das ist keine geradlinige Verfallserzählung. Musa ist nicht dafür verantwortlich, was Jahrhunderte später geschieht. Doch es ist eine Wahrheit, die wir nicht glätten dürfen: Der Wohlstand, der sich 1324 so spektakulär zeigte, war zugleich das Licht, das später Raubvögel anlocken sollte. Westafrika war reich. Westafrika war schriftkundig. Westafrika war islamisch. Und Westafrika war, für jeden, der zugreifen konnte, begehrenswert.

Was bleibt

Die Hadsch Mansa Musas ist keine vereinzelte Anekdote. Sie ist der Augenblick, in dem eine Folge von Entwicklungen, die Verstärkung des transsaharischen Handels, das Aufkommen islamischer Höfe, der Bau von Städten am Niger, die Verfeinerung der Mandé-Staatskunde, in einem Ereignis zusammenläuft, das des Weitererzählens würdig ist.

Das war kein primitiver Herrscher, der sich von Kairo verblüffen ließ. Das war ein islamischer Kaiser, der Kairo als Bühne nutzte. Das war kein Übermaß aus Naivität. Das war Staatskommunikation auf höchstem Niveau. Das war Westafrika, das die Welt wissen ließ, dass es da war, dass es zählte und dass es zu eigenen Bedingungen an der islamischen Zivilisation teilnahm.

Und der Mann, der dies in Szene setzte, kehrte mit Architekten, Büchern, Ulama und Plänen nach Mali zurück. Er war noch nicht fertig. Er hatte gerade erst Kairo hinter sich gelassen. Nun begann die Arbeit an Timbuktu.

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Quellen

• Schihab ad-Din al-ʿUmari ﵀, Masalik al-absar fi mamalik al-amsar, das Kapitel über Mali, in Kairo aufgezeichnet nach Zeugen des Besuchs von 1324, darunter der Statthalter von Alt-Kairo Abu 'l-Hasan Ali ibn Amir Hadschib und der Mihmandar Abu 'l-Abbas Ahmad ibn al-Hak: die hundert Ladungen Gold, die Niederwerfung allein vor Allah ﷻ, der Goldpreis, der nach dem Besuch nie mehr über 22 Dirham stieg, und die Wucherdarlehen der Kairoer Kaufleute, zitiert bei Gomez, pp. 106–107, 116, 118–121.
• Ibn Battuta ﵀, Rihla, der Bericht seiner Reise nach Mali 1352–1353: der Geiz Mansa Sulaymans gegenüber der Freigebigkeit Musas, die Sklavinnen am Hof Sulaymans, die Unterkunft bei Siradsch ad-Din ibn al-Kuwayk bei Kairo und das Grab as-Sahilis ﵀ in Timbuktu, zitiert bei Gomez, pp. 105, 147, 160, und im Tarikh es-Soudan, pp. 15–16.
• Der Katalanische Atlas (Mallorca, 1375), Abraham Cresques zugeschrieben: der goldene König von Mali mit der Beischrift über Musse Melly; das Blatt als Spiegel der Hadsch bei Gomez, p. 159.
• Michael A. Gomez, African Dominion: A New History of Empire in Early and Medieval West Africa, Princeton University Press, Princeton 2018, pp. 104–124, 138, 147, 158–160.
  • pp. 104, 113–114, 123: die Ankunft Mansa Musas in Kairo am 25. Radschab 724, dem 18. Juli 1324, nach Ibn Kathir ﵀, und die Datierung der Hadsch auf 724/1324 durch alle äußeren Quellen; die Hinroute über Walata und wahrscheinlich Taghaza nach Tuwat und über Ghat im Fessan nach Ägypten; die Rückreise über Ghadames und die Abzweigung nach Süden nach Gao, gefolgt von der Unterwerfung der Songhai.
  • pp. 105–107, 124: die Zahlen der Karawane: sechzigtausend Mann und fünfhundert Sklaven mit goldenen Stäben aus dem Tarikh as-Sudan, achtzig Ladungen Goldstaub bei Ibn Khaldun ﵀ und hundert bei al-ʿUmari ﵀, vierzehntausend Sklavinnen bei al-Maqrizi ﵀ und zwölftausend beim Aufbruch aus Kairo; der heilige Krieg gegen die heidnischen Nachbarn und die vierundzwanzig eroberten Städte als Herkunft der Sklaven.
  • pp. 107, 119–120: der Goldpreis, der vor dem Besuch selten unter 25 Dirham je Mithqal fiel und danach nie mehr über 22 Dirham stieg; die Darlehen ägyptischer Kaufleute, die für je dreihundert Dinar siebenhundert zurückverlangten, die fünfzigtausend Dinar der Familie des Siradsch ad-Din ibn al-Kuwayk und die Kaufleute, die fünf Dinar für ein Kleidungsstück verlangten, das keinen einzigen wert war.
  • pp. 109, 111, 122: die Hadsch als Staatskommunikation und als Anerkennung Malis als überregionale Macht; die zwei Gesichter der Sichtbarkeit, die sie in den islamischen Kernländern und in Europa brachte; die Reise als prägender Wendepunkt der politischen und kulturellen Umgestaltung Westafrikas.
  • pp. 115–118: die Audienz in der Zitadelle: das Hofprotokoll, die Weigerung, den Boden zu küssen, die Worte ich verneige mich allein vor Allah ﷻ, der mich erschaffen hat, gefolgt von einer Niederwerfung, die malikitische Rechtsschule als Grund der Weigerung, der Sultan, der ihn neben sich setzte, und Ibn Khaldun ﵀ über die fünfzigtausend Dinar an Geschenken; der Aufbruch nach Mekka am 28. Schawwal 724, die Hadsch und der Besuch am Grab des Propheten ﷺ in Medina sowie die Rückkehr nach Kairo mit zu wenig Mitteln für die Heimreise.
  • pp. 121, 138: die Bücher über malikitisches Recht und die malikitischen Juristen, die Musa mitnahm, darunter der Dichter Abu Ishaq Ibrahim as-Sahili ﵀ aus Granada, auch at-Tuwaidschin genannt; Ibn Khaldun ﵀ über das verputzte Kuppelgebäude, das as-Sahili ﵀ für Musa errichtete.
  • pp. 124, 158: die Moschee mit Mihrab vor Gao und das Freitagsgebet; der Bau der Djinguereber, der Großen Moschee von Timbuktu, mit ihrem Minarett; die Investition in Gelehrsamkeit, mit sudanischen Gelehrten, die in Fes ausgebildet wurden, und der Ankunft von Ulama in Timbuktu; der Islam als vornehmstes Werkzeug der Herrschaft.
  • pp. 147, 159–160: Ibn Battuta ﵀, der Mansa Sulayman einen geizigen König nennt, gemessen an der Freigebigkeit Musas, und die Sklavinnen am Hof Sulaymans; das Verbot, freie Muslime zu versklaven, und die Zurechtweisung durch Ibn Amir Hadschib wegen freier Töchter als Nebenfrauen; der Katalanische Atlas von 1375 als Bild Malis als Land des Goldes.
• ʿAbd ar-Rahman as-Saʿdi ﵀, Tarikh es-Soudan, Übers. Octave Houdas, Ernest Leroux, Paris 1900 (Arabisch und Französisch), pp. 13–16.
  • pp. 13–14: Kankan Musa als frommer und gerechter Herrscher; das Gefolge von sechzigtausend Mann und die fünfhundert Sklaven mit goldenen Stäben zu je fünfhundert Mithqal; die Route über Walata nach Tuwat; die Moschee mit Mihrab vor Gao und das Freitagsgebet; Musa als erster Herrscher, der Timbuktu in Besitz nahm.
  • pp. 15–16: Ibn Battuta ﵀ über die Unterkunft in der Villa des Siradsch ad-Din ibn al-Kuwayk bei Kairo und die Darlehen, die Musa und seine Emire dort aufnahmen; das Grab des Abu Ishaq as-Sahili ﵀, des Dichters aus Granada mit dem Beinamen at-Tuwaidschin, in Timbuktu und das Minarett der großen Moschee, das Kankan Musa bauen ließ.

Verweise

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