Der erhabene König: Wie Musa Mansa wurde

Ibn Kathir nennt ihn al-malik al-aschraf, den erhabenen König. Doch ehe er sich diesen Namen verdiente, musste ein anderer zuerst zum Horizont aufbrechen und niemals zurückkehren.

Der Titel, den Ibn Kathir vergab

Beginnen wir beim Namen. Denn der Name verrät den Stand. Ibn Kathir, der große Geschichtsschreiber und Mufassir aus Damaskus, Verfasser von al-Bidaya wa-n-Nihaya, nennt unseren Mansa nicht einfach Musa von Mali. Er nennt ihn al-malik al-aschraf Musa bin Abi Bakr, der erhabene König Musa, Sohn des Abu Bakr. In einer Welt, in der Ibn Kathir auch über osmanische Sultane, mamlukische Emire und andalusische Herrscher schrieb, war das keine Höflichkeit. Das war Anerkennung. Westafrika war zu dem Zeitpunkt, an dem Ibn Kathir seine Feder ergriff, ein Ort, an dem die islamische Zivilisation einen König hervorgebracht hatte, der die Aufmerksamkeit von Damaskus verdiente.

Wie ist das geschehen? Wie verwandelt sich eine Region, die in al-ʿUmaris ﵀ Masalik al-absar eine Generation zuvor noch als ferner, weitgehend unbekannter Winkel der muslimischen Umma beschrieben wurde, plötzlich in einen Ort, der erhabene Könige hervorbringt?

Die Antwort liegt bei dem Mann, der vor Musa regierte. Sein Name war Abu Bakr II. Und seine Lebensgeschichte ist so eigentümlich, dass man sie kaum glauben würde, hätte Musa sie nicht selbst erzählt.

Die Erzählung, die Musa dem Statthalter von Kairo erzählte

Spulen wir kurz vor zum Sommer 1324, Kairo. Mansa Musa ist auf dem Weg nach Mekka zu seiner Hadsch. Er wird vom Statthalter von Kairo, Amir Ibn Amir Hadschib, einem Mamluken von einigem Rang, empfangen. Kaffee und Datteln werden geteilt. Es wird gesprochen. Ibn Amir Hadschib, ebenso neugierig auf diesen westafrikanischen Herrscher wie alle anderen in Kairo, fragt, wie er auf seinen Thron gekommen sei. Und Musa berichtet ihm, ohne Verlegenheit, ohne Verschweigen, das Folgende.

Sein Vorgänger, sagt Musa, wollte wissen, ob der Atlantik ein Ende habe. Der Mansa, Abu Bakr II., weigerte sich zu glauben, dass ein Meer unbegrenzt sein könne. Er rüstete zweihundert Schiffe mit Männern aus und zweihundert Schiffe mit Gold, Wasser und ausreichend Vorräten für Jahre. Er gab den Befehl: Fahrt nach Westen und kehrt nicht zurück, bevor ihr das Ende erreicht habt oder eure Vorräte ausgegangen sind.

Ein Schiff kehrte zurück. Eines. Der Kapitän stand vor dem Mansa und erzählte von einem Strom mitten im Ozean, einer mächtigen Strömung innerhalb der See, die die übrigen Schiffe mitgerissen habe und der er allein durch Wenden gegen die Strömung und Flucht entkommen sei. Der Mansa glaubte ihm nicht. Oder vielmehr: Der Mansa beschloss, es selbst zu sehen.

Er rüstete eine zweite Expedition aus. Zweitausend Schiffe. Er ernannte seinen Neffen Musa zum Regenten und vertraute ihm die Staatsverwaltung an. Und er fuhr aus. Er ist niemals zurückgekehrt.

„Und so wurde ich Mansa", schließt Musa zum Statthalter. Al-ʿUmari ﵀ schreibt all dies in seinem Masalik al-absar fi mamalik al-amsar nieder, auf der Grundlage der Augenzeugenberichte, die er sechzehn Jahre später in Kairo zusammentrug. Es ist das unmittelbarste Zitat, das wir von Mansa Musa selbst besitzen.

Was die Erzählung wirklich bedeutete

Man kann diese Erzählung auf drei Weisen lesen, und alle drei sind die Mühe wert.

Erste Lesung: wörtlich. Dann ist dies der früheste belegte Beweis einer transatlantischen Schiffsexpedition aus Westafrika, fast zwei Jahrhunderte vor Kolumbus. Ob Abu Bakr II. die Neue Welt erreichte, ist nicht auszuschließen. Historiker wie Ivan Van Sertima haben auf dieser Lesart eine ganze Forschungsagenda errichtet. Die Beweislage bleibt umstritten.

Zweite Lesung: politisch. Dann ist dies eine Legitimitätserzählung. Musa war nicht der unmittelbare Sohn Abu Bakrs II.; er war ein Neffe. In einem System, das sowohl Erstgeburt als auch wahlrechtliche Bestätigung kannte, hatte sein Anspruch auf den Thron verwundbare Stellen. Indem er erzählte, dass sein Vorgänger aufgebrochen sei, nicht abgesetzt, nicht gestorben, nicht vertrieben, errichtete Musa ein Narrativ, in dem er rechtmäßig regierte. Er ist freiwillig gegangen. Er hat mich eingesetzt. Ich bin kein Usurpator. Das ist eine kraftvolle Erzählung, in Kairo zu erzählen, wo die Mamluken selbst fortwährend mit Usurpationen und Staatsstreichen zu tun hatten.

Dritte Lesung: theologisch-philosophisch. Dann ist dies eine Erzählung über menschlichen Ehrgeiz gegenüber dem Unbekannten der Schöpfung. Abu Bakr II. wollte die Grenzen der Erde Allahs ﷻ ausloten. Er wollte wissen, wo das Meer endet. Es ist eine durch und durch islamische Regung, der Ruf zum Nazar, zum Bedenken der Zeichen im Universum. Dass diese Suche ihn seinen Thron kostete, ist keine Strafe. Es ist der Preis der Wissbegier.

Vermutlich waren alle drei Lesarten zugleich wahr. So ist es meistens mit großen Erzählungen.

Die maritime Kultur Malis

Ein kurzer Seitensprung, denn er ist von Bedeutung dafür, wie wir die Expedition Abu Bakrs II. zu verstehen haben. Mali hatte, anders als viele meinen, sehr wohl eine maritime Dimension. Nicht über den Atlantik, der für die durchschnittliche Mandé-Gesellschaft buchstäblich am äußersten Rand ihres Weltbildes lag, sondern über den Niger.

Der Niger ist kein gewöhnlicher Fluss. Er ist ein Binnenmeer in lang gestreckter Form, wie ihn manche arabischen Geographen beschreiben. Ibn Battuta ﵀ sollte später vermerken, dass der Niger an Stellen, an denen sich das Flussbett verbreitert, so breit ist, dass ein Mann an einem Ufer jemanden auf dem anderen Ufer nicht zu erkennen vermag. Die Sorko, die Bozo und Teile der Songhai-Bevölkerung lebten von und auf dem Wasser. Sie hatten Pirogen von zwanzig bis dreißig Metern Länge, von Dutzenden Ruderern bewegt, mit denen Güter und Truppen über lange Strecken bewegt werden konnten. Das war in seinem eigenen Zusammenhang eine hochentwickelte maritime Kultur.

Der Schritt von Flussschiffen zu Hochseeschiffen ist jedoch gewaltig. Es gibt keine archäologischen oder textlichen Zeugnisse dafür, dass Mali seetüchtige Schiffe in der Größenordnung Abu Bakrs II. besaß. Das ist einer der Gründe, warum die Forschung gegenüber der wörtlichen Lesart skeptisch ist. Zweihundert seetüchtige Schiffe auszurüsten, erfordert nicht nur Holzvorräte und Schiffbauer, die Mali über die Wolof-Küste oder über Vorläuferkontakte zu Portugal mobilisieren könnte, sondern auch Navigationswissen für die offene See, salzwasserdichte Vorräte und ein Verständnis ozeanographischer Muster. All dies ist ohne eine maritime Tradition, die wir nicht belegen können, schwer vorstellbar.

Doch wie wir bereits andeuteten: Die Expedition muss nicht in allen Einzelheiten wörtlich wahr gewesen sein, um etwas Wahres über die Herrschaft Abu Bakrs II. zu sagen. Der Drang zu erkunden, Grenzen abzutasten, das Unbekannte erkennen zu wollen, ist ein echter Zug des Mali des 14. Jahrhunderts. Mansa Musa sollte diesen Drang auf andere Weise bekunden: nicht indem er aufs Meer hinausfuhr, sondern indem er die Sahara nach Mekka überquerte. Beides waren Wege, den Horizont Malis auszudehnen.

Die Machtübernahme in Niani

Was sich in der Praxis in Niani, der Hauptstadt Malis, zwischen Abu Bakrs II. Aufbruch und Musas amtlicher Krönung abspielte, wissen wir nicht im Einzelnen. Wir wissen, dass es im Gegensatz zum vorherigen Jahrhundert reibungslos verlief. Die Gbara bestätigte Musa. Die Sippen, die unter Sundiata die Kouroukan Fouga aufgestellt hatten, blickten nun auf einen Mansa, der nicht aus Spannung, nicht aus Kompromiss, sondern aus voller Anerkennung auf den Thron kam.

Das ist wichtig. Die Phase der schwierigen Nachfolge, die fast sechzig Jahre gedauert hatte, war vorbei. Mit Musa erhielt Mali zum ersten Mal seit Sundiata einen Herrscher mit unbestrittener Legitimität und mit voller islamischer Identität.

Diese Verbindung ist selten. In den meisten frühen islamischen Zivilisationen gibt es entweder einen legitimen, stammeskundlich verankerten Herrscher, der sich gemäßigt islamisierte (wie die frühen Ghana-Vorsteher), oder einen islamischen Reformer, der mit Macht gegen stammeskundlichen Widerstand regierte (wie War Jabi in Takrur). Musa war beides. Er war sippenrechtlich legitim und islamisch durchdrungen. Er war der erste Mansa, der nicht zu wählen brauchte.

Der Zustand Malis im Jahr 1312

Halten wir kurz inne bei dem, was Musa erbte, denn er erbte etwas Unfassbares.

Er erbte ein Reich, das sich von der Atlantikküste am heutigen Senegal bis jenseits der Niger-Schleife bei Gao erstreckte. Er erbte die Aufsicht über die Goldfelder von Bambuk und Bure, die reichsten Goldlagerstätten der damaligen Welt. Er erbte den Tariq adh-Dhahab, den Goldweg, der über Walata, Taghaza, Sidschilmasa nach Fes lief und von dort nach Kairo und Damaskus. Er erbte ein Heer, das sich gegen die Sosso, gegen die Tuareg, gegen die Wolof-Königreiche im Westen bewährt hatte. Er erbte eine Hofkultur, in der arabische Schreiber neben Mandé-Griots arbeiteten, in der Qadis neben überkommenen Bambara-Beratern berieten.

Und er erbte etwas, das keiner seiner Vorgänger gehabt hatte: einen festen islamischen Konsens am Hof. Die Donson Ton, die Jägerbruderschaft, die unter Sundiata eine Schlüsselrolle spielte, war nicht verschwunden, das wäre zu weit gegriffen, doch sie war an den Rand gedrängt. Der Schwerpunkt der religiösen Autorität lag nun bei den Ulama. Und das bedeutet, dass Musa aus einem islamischen Rahmen heraus regieren konnte, ohne fortwährend mit einer rivalisierenden religiösen Elite ausbalancieren zu müssen.

Du musst dir vorstellen, was das für einen ehrgeizigen jungen Herrscher bedeutete. Er hatte Gold ohne Beispiel. Er hatte ein Reich ohne Machtleere. Er hatte eine Religion, die ihn mit einer Umma von Córdoba bis Samarkand verband. Und er hatte reichlich Zeit, zu planen, was er damit tun würde.

Die zwölf Jahre der Vorbereitung

Zwischen 1312 und 1324 liegen zwölf Jahre. Lass uns nicht an ihnen vorübergehen, als seien sie eine leere Zeit gewesen. Es war die längste strategische Vorbereitung auf ein Staatszeremoniell, das Westafrika bis dahin gekannt hatte.

Was wird in diesen zwölf Jahren getan? Im Großen und Ganzen drei Dinge.

Erstens, Gold wird gesammelt und in die Schatzkammer gebracht. Nicht auf gewöhnliche Weise, als laufende Zolleinkünfte, sondern als bestimmte Reserve. Musa hat seinen Farbas, den Statthaltern der Provinzen, Anweisung gegeben, mehr als üblich an den Staat abzuführen. Nicht in Form einer Steuerlast, die die Bevölkerung spürte, sondern in Form eines erhöhten Anteils aus den Wangara-Goldkarawanen und den Bambuk-Abgaben. Die Goldreserve, die er 1324 mitführen sollte, war nicht eine Ernte; sie war zwölf Ernten gespart und ausgewählt.

Zweitens werden die Ulama zu Rate gezogen. Musa lässt eine Schar von Rechtsgelehrten und Koran-Kennern zu sich kommen, einige aus Timbuktu, einige aus Walata, einige aus Djenné. Mit ihnen erörtert er die fachlichen Vorschriften der Hadsch: wann der Ihram anzulegen ist, an welchem Tag er bei Zamzam zu stehen hat, wie er als Souverän, der einem Kollektiv vorsteht, den Tawaf zu vollziehen hat. Das ist nicht nur persönliche Vorbereitung; es ist die Bildung einer Fiqh-Kommission, die den ganzen Hof während der Reise beraten kann.

Drittens, die Diplomatie wird vorausgeschickt. Es werden Boten nach Kairo entsandt, nicht um um Erlaubnis zu bitten, Mali bat von niemandem um Erlaubnis, sondern um den mamlukischen Hof wissen zu lassen, was kommen würde. Allein die Logistik einer Karawane von Zehntausenden Menschen erforderte Jahre der Vorbereitung. Wo würde gelagert werden? Welche Oasen mussten zusätzliches Wasser haben? Welche Dolmetscherwechsel waren nötig? Wer würde den offiziellen Empfang in Kairo abstimmen? All diese Einzelheiten wurden im Voraus besprochen.

Für einen Hof, der drei Generationen zuvor kaum mit einer Nachfolge umzugehen wusste, war das ein verwaltungsmäßiger Sprung von gewaltigem Ausmaß. Musa regierte nicht nur; er modernisierte die staatliche Verwaltung der Mandé zu etwas, das eine internationale Operation durchführen konnte.

Was bedeutet „al-Malik al-Aschraf"?

Zurück zum Titel, mit dem wir begonnen haben. Al-malik al-aschraf. Der erhabene König.

In der mamlukischen Tradition war al-aschraf ein Ehrentitel für Sultane, von denen man annahm, dass sie die islamischen Ideale gerechter Herrschaft, Frömmigkeit und Freigebigkeit außergewöhnlich gut verkörperten. Sultan al-Aschraf Chalil, der 1291 Akkon den Kreuzfahrern entrissen hatte, trug diesen Titel. Auch Sultan al-Aschraf Schaʿban. Und nun wurde Musa von Damaskus aus in dieselbe Kategorie eingeordnet.

Warum? Weil Ibn Kathir unterrichtet war. Nachrichten aus Kairo reisten nach Damaskus. Kairo wusste sechzehn Jahre nach der Hadsch noch immer, welchen Eindruck Musa hinterlassen hatte. Dieser Eindruck war nicht flüchtig. Dieser Eindruck war nicht die kurzlebige Faszination für einen exotischen Herrscher. Dieser Eindruck war die tiefe Überzeugung, dass Mali unter diesem Mansa eine ernstzunehmende islamische Macht geworden war, eine Macht mit Frömmigkeit, Gerechtigkeit und Freigebigkeit im Übermaß.

Das war keine Schmeichelei. Das war eine geopolitische Tatsache.

Die intellektuelle Welt, in die Musa trat

Um zu begreifen, was es für einen westafrikanischen Mansa bedeutete, 1312 den Thron zu besteigen, müssen wir uns auch die weitere islamische Welt jenes Augenblicks vergegenwärtigen. Denn Musa erbte nicht nur Mali. Er trat in ein Geflecht von Zivilisation ein, das in jenem Moment einem ihrer Höhepunkte entgegenging.

Kairo unter al-Nasir Muhammad ibn Qalawun ﵀ war wahrscheinlich die größte Stadt der islamischen Welt: eine halbe Million Einwohner, al-Azhar als geistiger Mittelpunkt, die mamlukische Architektur in ihrer schönsten Gestalt. Damaskus blühte trotz des mongolischen Schattens, der noch nicht ganz verflogen war. Tunis unter den Hafsiden war ein Zentrum der Ulama. Fes unter den Meriniden war intellektuell im Aufstieg, mit den neuen Madrasen, die Sultan Abu al-Hasan ﵀ stiftete. Córdoba war zwar seit 1236 unter christlicher Herrschaft, doch Granada blühte noch unter den Nasriden, und die Alhambra wurde in diesen Jahren weitgehend vollendet.

Im Osten herrschten die Ilchanen über Persien; ihre Bekehrung zum Islam unter Ghazan ﵀ im Jahr 1295 hatte das mongolische Erbe islamisiert. Die Goldene Horde unter Özbeg Khan ﵀ war kurz vor Musas Antritt amtlich muslimisch geworden. Delhi unter dem Sultanat ʿAlaʾ ud-Din Chaldschis hatte den Islam in Südasien gefestigt. Die sahelisch-muslimische Welt, in die Musa trat, war keine abgesonderte Region. Sie war ein Knotenpunkt in einem eurasischen Geflecht, das von Córdoba bis Peking reichte.

Und Musa wusste das. Ibn Kathirs späterer Titel al-malik al-aschraf war keine Überraschung für den Mansa; es war genau die Stellung, die er für sich selbst suchte. Er wollte, neben Herrscher Malis, anerkannt werden als Mitglied jenes Bundes islamischer Herrscher, der in Kairo, Damaskus, Granada und Delhi saß. Er wollte, dass Mali nicht als Grenzgebiet behandelt würde, sondern als Kerngebiet. Und für diese Anerkennung war mehr nötig als Gold. Es bedurfte: einer öffentlichen, großartigen, theologisch korrekten, diplomatischen Tat, die kein Missverständnis übrig ließ.

Genau das sollte die Hadsch von 1324 werden.

Die Donson Ton und was abgelegt wurde

Wir müssen auch einen Blick darauf werfen, was wegfiel, als Musa antrat. Denn neue Ordnung entsteht stets auf Kosten alter Ordnung, und unter Musa verlor die Donson Ton, die Mandé-Jägerbruderschaft, die unter Sundiata eine Hauptrolle gespielt hatte, endgültig ihre zentrale Stellung.

Die Donson Ton war kein nebensächlicher Verein. Unter Sundiata war sie die Grundlage der militärischen Organisation. Jäger kannten den Wald, konnten länger ohne Vorräte reisen, waren in Hinterhalten und im Einzelkampf geübt. Sie stellten die Offiziere, die Späher, die Elitetruppen. Die zugehörige religiöse Welt, mit Riten um Kondolon Ni Sané, die Zwillingsbeschützer der Jäger, mit Einweihungsgeheimnissen, mit Dalilu (kraftvollen Amuletten), bildete eine wichtige Schicht der Mandé-Identität.

Unter Musa wurde all dies an den Rand gedrängt. Nicht verboten, Mali war kein starrer Staat, der Traditionen per Erlass auslöschen konnte, sondern systematisch geschwächt. Offiziersposten, die zuvor selbsttätig an Donson-Ton-Mitglieder gingen, wurden nun auch islamisch geschulten Reitern aus den Mandinka-Handelsfamilien zuerteilt. Hofzeremonien, in denen Jagdriten zuvor einen Platz gehabt hatten, wurden zugunsten islamischer Protokolle zurückgedrängt. Das war eine stille Umwälzung, doch eine Umwälzung.

Das hatte Folgen, die erst unter Musas Nachfolgern sichtbar wurden. Die Donson Ton fühlte sich an den Rand gedrängt und gewann unter schwächeren Mansas einen Teil ihres Einflusses zurück. Das wurde zu einer Quelle der Spannung am Hof. Doch unter Musa selbst gab es dafür keinen Raum. Er regierte mit einem klaren Bild: Islam, Gold, Diplomatie, Bauwerk. Was nicht in diese Linie passte, wurde geduldet, aber nicht gefeiert.

Was kommen wird

Im Jahr 1312 besteigt Musa den Thron. 1324 bricht er Richtung Mekka auf. Zwischen diesen beiden Daten liegen zwölf Jahre der Vorbereitung, der diplomatischen Feinarbeit, des Zusammenführens einer Karawane, die niemand zuvor zusammenzustellen gewagt hatte.

Mansa Musa war nicht der Typ, der spontan nach Mekka aufbrach. Jedes Kamel, jedes Maultier, jeder Ballen Gold, jeder Sklave, jede Fahne, jeder Gast, alles wurde Jahre im Voraus geplant. Die Hadsch, die er 1324 unternehmen sollte, war keine persönliche Pilgerfahrt. Sie war ein staatsdiplomatisches Ereignis ohne Beispiel in der Geschichte des islamischen Westafrikas.

Und der Grund dafür, dass Ibn Kathir ihn al-malik al-aschraf nannte? Dieser Grund lag noch in der Zukunft, als Musa 1312 von Niani aus seine ersten Befehle erließ. Dieser Grund würde sich entfalten in Kairo, in Medina, in Mekka und auf dem Rückweg in Timbuktu. Dieser Grund würde nicht nur Musas Namen durch die islamische Welt schallen lassen, sondern den Namen Mali selbst.

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Quellen

• Ibn Kathir ﵀, al-Bidaya wan-Nihaya: der Titel al-Malik al-Ashraf Musa ibn Abi Bakr und die Ankunft in Kairo am 25. Rajab 724, 18. Juli 1324, zitiert bei Gomez, pp. 100, 104.
• Shihab ad-Din al-Umari ﵀, Masalik al-absar fi mamalik al-amsar: Musas Bericht an den Gouverneur von Alt-Kairo, Abu 'l-Hasan Ali ibn Amir Hajib, über die Atlantik-Expedition seines Vorgängers und seine eigene Einsetzung als Stellvertreter, zitiert bei Gomez, pp. 100–101.
• Ibn Khaldun ﵀, Kitab al-ʿIbar: Musas fünfundzwanzig Regierungsjahre und seine Thronbesteigung um 712/1312, zitiert bei Gomez, p. 104.
• Michael A. Gomez, African Dominion: A New History of Empire in Early and Medieval West Africa, Princeton University Press, Princeton 2018, pp. 70, 84, 100–105, 107–109, 111–113, 125–126, 141, 145, 410.
  • pp. 100–101: Ibn Kathir ﵀ über al-Malik al-Ashraf Musa ibn Abi Bakr; Musa, der sich in Kairo als Sohn von Manden Bukari, dem jüngeren Bruder Sunjatas, vorstellte; die Frage des Ibn Amir Hajib und die Antwort: die dreihundert Schiffe mit Männern und ebenso viele mit Gold, Wasser und Vorräten, das eine Schiff, das zurückkehrte, der Fluss mit starker Strömung im offenen Meer, die zweite Flotte von zweitausend Schiffen, Musas Einsetzung als Stellvertreter und sein Königtum, als der Herrscher nicht zurückkam; al-Umari ﵀ als Aufzeichner; der Vorgänger bei Gomez als Muhammad ibn Qu.
  • pp. 101–103: das Fehlen der Geschichte in allen anderen Quellen; der Fluss im Meer als der Kanarenstrom; die Pirogen aus ausgehöhlten Stämmen, untauglich für den Ozean, als Grund für die Skepsis gegenüber der wörtlichen Lesart.
  • pp. 104–105, 107: die Ankunft in Kairo im Sommer 1324; die Thronbesteigung um 1312; die zwölf Jahre zwischen Krönung und Kairo, größtenteils der Vorbereitung gewidmet; Musa als Kandidat eines an den Islam gebundenen Internationalismus; die Jahre der Planung, das Sammeln von Gold und das Requirieren von Kamelen und Lasttieren.
  • pp. 107–109: Mali, das die Goldfelder nicht selbst beherrschte, sondern das Gold als Tribut empfing; der Tarikh al-Fattash über die Befragung der Ulama und das Sammeln von Reichtum und Vorräten aus allen Teilen des Reiches; die Anerkennung Malis als transregionale Macht als Motiv der Hajj.
  • pp. 111–113: der Wunsch, als Ebenbürtiger der anderen islamischen Herrscher zu gelten, und Europa, das von einem mächtigen Reich südlich der Sahara Kenntnis nahm; die Meriniden von Fes und die Nasriden von Granada; die Datierung der Hajj auf 724/1324 durch alle äußeren Quellen.
  • pp. 70, 84, 100, 111: Kondolon Ni Sané, die Zwillingsgötter der Jagd, und der Donson Ton als Jägergilde; die Mande-Heere, die anfangs aus dem Donson Ton bestanden; der schwindende Einfluss der Jäger gegenüber Kaufleuten und religiösen Eliten, und die Bestrebungen des Donson Ton, die schon vor Musa mit der Ermordung Khalifas erloschen waren.
  • pp. 125–126, 141: Walata als Nordgrenze Malis und die Route nach Taghaza und Sijilmasa; Malis Herrschaft, die bis nahe an den Atlantik und das untere Senegaltal reichte; der Große Rat aus der Zeit Sunjatas und die Schreiber, die die Korrespondenz mit Nordafrika und Ägypten verfassten.
  • pp. 145, 410: Abu 'l-Hasan von den Meriniden (1331–1351) als Zeitgenosse Musas; Ivan Van Sertimas They Came Before Columbus (1976) als die bekannteste Spekulation über vorkolumbische westafrikanische Fahrten.
• John O. Hunwick (Übers.), Timbuktu and the Songhay Empire: al-Saʿdi’s Taʾrikh al-sudan down to 1613 and other contemporary documents, Brill, Leiden 2003 (2. Aufl.; 1. Aufl. 1999), p. 13 (TS Kap. 4): Mali als sehr großes Gebiet im fernen Westen, das sich zum Atlantik hin erstreckt.

Verweise

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