Mali unter Sundiata Keita: Der Löwe und das Kind, das nicht gehen konnte

Ein Prinz, der auf Händen und Knien durch die Erde rutschte, ehe er den Thron mit der Geschichte eines Kontinents teilen sollte.

Der Junge, der die Erde nicht losließ

Du musst dir ein Kind vorstellen, das sieben Jahre alt ist und immer noch nicht aufrecht stehen kann. Seine Beine wollen nicht. Seine Mutter Sogolon Condé hebt ihn, trägt ihn, badet ihn, als sei er ein Säugling. Seine Halbbrüder gehen, laufen, üben sich im Speerwerfen und Bogenschießen. Er kriecht.

Seine Mutter ist selbst keine Schönheit nach Mandé-Maß. Sogolon war nach der epischen Tradition eine bucklige Frau aus dem Do-Land, an die Hand König Naré Maghan Konatés gebracht von Jägern, die ein Seher beauftragt hatte, eine Frau aufzuspüren, die ihre Schönheit für später bewahren würde. Die Hauptfrau am Hof, Sassouma Bérété, hasste sie, und sie hasste vor allem ihren Sohn, weil eine Voraussage gesagt hatte, aus dieser buckligen Frau werde der größte Mansa hervorgehen.

Das Kind hieß Mari Djata, später bekannt als Sundiata Keita. Der Name Sundiata ist eine Verschmelzung: Sogolon Djata, Djata, Sohn der Sogolon. Djata bedeutet im Malinké Löwe. Der Löwe Sogolons.

Und eines Tages, nach der berühmtesten Stelle des Sundiata-Epos, aufgezeichnet von Mamadou Kouyaté in Djibril Tamsir Nianes Soundjata ou l’épopée mandingue (1960), griff das Kind nach einer Eisenstange, die der Schmied für ihn geschmiedet hatte. Er stützte sich darauf. Er drückte. Die Eisenstange bog sich unter seiner Kraft. Und er stand. Zum ersten Mal, vor den Augen seiner Mutter und des ganzen Hofes, stand er auf seinen Füßen.

Das ist Epos, kein klinischer Fallbericht. Doch unter dem Epos liegt ein geschichtlicher Kern: Ein junger Keita-Prinz, geboren um die Wende zum 13. Jahrhundert, mit einer schweren Kindheit und einem besonderen körperlichen Werdegang, wuchs an einem Hof auf, an dem er unterschätzt wurde, und entwickelte sich zu dem Mann, der Mali gründen sollte. Wie genau seine körperliche Beeinträchtigung aussah, Klumpfuß, polioartige Lähmung, Rachitis, lässt sich ohne medizinische Quellen nicht feststellen. Was wir wissen, ist, dass die Tradition davon erzählt und dass diese Herausforderung Teil dessen ist, wie er erinnert wird.

Eine Mutter und ihr Sohn im Exil

Sundiatas Vater Naré Maghan, König des kleinen Mandé-Häuptlingstums Mali (nicht zu verwechseln mit dem späteren Mali-Reich, das aus diesem Häuptlingstum hervorging), starb, als Sundiata noch jung war. Die Nachfolge ging nicht an Sundiata. Sassouma Bérété sorgte dafür, dass ihr eigener Sohn Dankaran Touman auf den Thron kam. Und als Sumaoro Kanté von Sosso seine Macht ausdehnte und die übriggebliebene männliche Keita-Linie auszuschalten begann, geriet Sundiatas Leben in Gefahr.

Sogolon und Sundiata flohen. Mit ihren anderen Kindern, Sundiatas Halbschwester Kolonkan, seinem Halbbruder Manding Bory und dem jüngsten Djamarou, reisten sie durch die Mandé-Welt. Zuerst nach Djedeba, dort trafen sie einen König, der sie gut behandelte, doch sie blieben nicht. Nach Tabon, wo Sundiata einen jungen Prinzen namens Fran Kamara traf und mit ihm eine Freundschaft schloss, die später zu einem militärischen Bündnis werden sollte. Schließlich nach Mema im Nordwesten, weit von der Macht Sumaoros, wo der Farba, Unterkönig, sie aufnahm und Sundiata an seinem Hof aufwachsen ließ.

Dies ist eine in den üblichen Erzählungen unterbelichtete Phase, doch sie ist entscheidend. Diese Jahre in Mema waren Sundiatas politische Hochschule. Er lernte die Verwaltung. Er sah, wie ein Hof arbeitete, der nicht der seine war. Er knüpfte diplomatische Verbindungen. Er übte sich in Waffenkunst, die körperlichen Einschränkungen seiner Kindheit waren nach der Tradition durch jahrelange Übung und durch die Kraft, die er als Ausgleich entwickelt hatte, überwunden.

Der Farba von Mema soll Sundiata sogar als eigenen Nachfolger benannt haben, doch dann kamen die Boten aus dem Mandé-Land. Sumaoros Griff wurde unerträglich. Die Sippen suchten einen Anführer mit Legitimität. Und die Legitimität lag in der Keita-Linie, deren letzter männlicher Spross Sundiata war.

Sogolon wurde, so erzählt das Epos, in diesen letzten Monaten krank. Sie starb kurz vor Sundiatas Rückkehr. Ihr Sohn begrub sie, nahm seine Schwestern und seine Getreuen mit und ritt zurück, ein Verbannter, der als König im Werden zurückkehrte.

Der Löwe kehrt zurück

Als Sundiata in der Mandé-Welt eintrifft, ist er kein Kind mehr. Er ist nach der Tradition um die dreißig. Er ist groß, die Quellen heben seine Größe und seine Kraft hervor. Er ist Erbkönig von Mali, doch ohne Thron, ohne Heer, ohne Schatzkammer. Was er hat, ist ein Name, eine Abstammung und eine Gruppe treuer Gefährten, die im Exil an ihn gebunden waren.

Der Griot Balla Fasséké Kouyaté, der zeitweise an Sumaoros Hof festgehalten wurde, schafft die Flucht und kehrt zu Sundiata zurück. Der Griot ist mehr als ein Barde. Er ist ein diplomatisches Werkzeug. Er besucht die Sippen, trägt Sundiatas Abstammung vor, erinnert sie an ihre eigenen Eide, weckt den Stolz der Mandé-Welt. Die Sippen entschließen sich, sich um Sundiata zu sammeln.

Dies ist der Punkt, an dem die Geschichtsschreibung Malis oft in das Epos übergeht und an dem wir kurz innehalten müssen. Denn es ist leicht, Sundiata wie einen mittelalterlichen Artus oder einen afrikanischen Karl den Großen zu zeichnen. Das ist nicht genau, was er war. Er war höchstwahrscheinlich ein fähiger Feldherr mit starker Ausstrahlung, einem scharfen politischen Gespür und einem guten Maß an Glück. Sein Rivale Sumaoro hatte seine eigenen Schwächen, religiöse Außenseiterstellung im Mandé-System, Überdehnung, innere Unruhe an seinem Hof. Sundiata griff diese Gelegenheit. Er gewann, weil die Zeit reif war und weil er die Fähigkeiten besaß, zu gewinnen.

Das mündliche Epos hebt ihn in mythische Höhen. Das ist es, was Epen tun. Doch wir müssen das nicht abweisen, um die geschichtliche Arbeit zu leisten. Wir können beides tragen: den Mann, wie er wahrscheinlich war, und den Mann, wie er erinnert wird. Die afrikanische mündliche Tradition verdient Achtung als geschichtliche Quelle, auch wo sie mythische Sprache benutzt, ebenso wie die arabischen Chroniken Achtung verdienen, auch wo sie rhetorische Figuren einsetzen.

Sundiata und der Islam: Die redliche Fassung

Hier muss ich kurz innehalten, denn das ist der Punkt, an dem viele moderne Erörterungen hin und her schwanken.

Sundiata war Muslim. In dem Sinn, dass er die Schahada aussprach und sich selbst als Muslim auswies. Ibn Chaldun ﵀ führt ihn in seinem Kitab al-ʿIbar ausdrücklich als muslimischen Herrscher in der Liste der Mansas. Diese Angabe ist nicht aus der Luft gegriffen, sie spiegelt vermutlich Briefverkehr oder diplomatische Verbindungen, die Mali im 14. Jahrhundert mit den Mamluken und mit Nordafrika unterhielt, in denen die Abstammungslinie vorgetragen wurde.

Doch Sundiata war auch Mandé. Tief Mandé. Die Riten seiner Jugend verschwanden nicht, als er die Schahada aussprach. Er regierte mit Griots an seiner Seite. Er nahm an dem Kamabolon-Ritus in Kangaba teil, einer vorislamischen Zeremonie, die bis zum heutigen Tag alle sieben Jahre gehalten wird. Er stützte sich auf Jägergesellschaften, die Donso-Ton, die Bande zur vorislamischen religiösen Tradition hatten. Er stellte die Kouroukan Fouga auf, eine Charta, die keine Scharia ist, sondern eine Mandé-Verfassung mit islamischen Anklängen.

Was war er also? Er war ein Synkretist. Nicht weil er halbherzig wäre, sondern weil dies die einzige Weise war, ein Reich zu regieren, das sehr vielfältig war und dessen Mehrheit der Bevölkerung noch nicht muslimisch war. Er hielt die Tür offen, für die Dyula und die Soninke-Händler, die den Islam trugen, für die örtlichen überkommenen Gewalthaber, die die alte Ordnung trugen. Er ließ beide bestehen.

Die mündliche Tradition der Griots, die zum großen Teil von nichtmuslimischen oder geschichtet-muslimischen Familien getragen wird, betont Sundiatas Mandé-Seite. Die arabischen Chroniken, von muslimischen Gelehrten verfasst, die in eine bestimmte Schublade einordnen mussten, betonen seine muslimische Seite. Beide sind Halbwahrheiten. Die ganze Wahrheit ist, dass er beides war und dass er ein politisches Genie war, weil er diese Doppelheit nicht als Konflikt sah, sondern als Werkzeug der Verwaltung.

Für den afrokaribischen Muslim heute ist diese Geschichte befreiend, nicht beunruhigend. Sie zeigt, dass der Islam in Afrika niemals eine massive Verpflanzung war, sondern ein langsames Sich-Einfügen, das stets im Gespräch mit der örtlichen Wirklichkeit stand. Das ist nicht Schwäche. Das ist Stärke. So setzt sich der Islam in einer neuen Region fest, ohne diese Region zu zerstören.

Fünfundzwanzig Jahre auf dem Thron

Nach Ibn Chaldun ﵀ regierte Sundiata fünfundzwanzig Jahre. Wenn wir annehmen, dass Kirina 1235 u. Z. stattfand, dann reicht seine Herrschaft bis um 1260 u. Z., ein plausibler Zeitraum angesichts seines geschätzten Alters und der allgemeinen Chronologie der Mansa-Nachfolge.

Was tat er in diesen fünfundzwanzig Jahren? Die Beschreibung dieses Ereignisses bringt es auf den Punkt: „Es blieb nicht bei dem Aufstellen eines Gesetzes, man hatte auch mit der praktischen Anwendung dieses Gesetzes zu tun. Der Schwerpunkt lag im Schaffen von Stabilität nach dem Konflikt zwischen Sundiata und Soumaoro."

Stabilität. Das ist das Schlüsselwort. Nach dem Sieg bei Kirina hatte Sundiata ein Bündnis, das ihm den Sieg geschenkt hatte. Doch Bündnisse zerfallen, wenn der gemeinsame Feind fällt. Er musste das Bündnis in eine Regierung verwandeln.

Er tat dies, indem er das Gebiet ausdehnte. Tiramaghan Traoré, sein General, führte Feldzüge nach Westen, bis zum Gambia, und unterwarf die kleineren Häuptlingstümer, die zu Sumaoro gehalten hatten oder zuvor noch Teil des alten Ghana-Reiches gewesen waren. Fakoli Koroma führte Feldzüge im Nordosten. Andere Verbündete dehnten sich nach Süden aus.

Das ist ein klassisches Muster: Ein erfolgreiches Bündnis wandelt seinen Sieg in Eroberungen um, und die Erträge der Eroberungen werden unter den Verbündeten verteilt, was das Bündnis zusammenhält. Sundiata begriff das. Die zwölf Sippen erhielten jede ihre eigene Erweiterung, ihre eigene Rolle im neuen Reich, ihren eigenen Titel. Er wurde Mansa, der König über den Königen, und sie blieben Unterkönige unter ihm.

Er verlegte die Hauptstadt nach Niani. Er richtete den Hof ein, mit all seinen Ämtern: dem Mansa-Kanda (Schatzwart), dem Faran-Soura (Anführer des Heeres), dem Koulou-Tigui (Aufseher der Hauptstadt) und den verschiedenen Statthaltern der Provinzen. Das war kein Durcheinander von Stammesführern mehr. Das war ein Staat.

Er förderte den Ackerbau, Maniok, Sorghum, Hirse, Baumwolle. Er sicherte die Handelswege. Er wies Wege aus, auf denen Karawanen mit Gewährleistungen ziehen konnten. Er empfing Gesandtschaften aus dem Norden und aus den Küstengebieten.

Und er stellte die Kouroukan Fouga auf, auch wenn die Forschung diskutieren wird, ob die Charta wörtlich unter Sundiata ausgesprochen oder im Lauf seiner Regierungszeit allmählich kodifiziert wurde. In beiden Fällen ist sie ein Erzeugnis seiner Zeit und seines politischen Blicks.

Der Ritus von Niani: Wie er saß

Ibn Battuta ﵀, der Mali 1352 u. Z. besuchte, also fast ein Jahrhundert nach Sundiata, beschrieb in seiner Rihla, wie der Mansa seine Audienz hielt. Diese Beschreibung gibt uns vermutlich ein recht treffendes Bild davon, wie es auch unter Sundiata zuging, denn Ibn Battuta ﵀ schildert Bräuche, die er als sehr verfestigt wahrnimmt.

Der Mansa saß auf einer Plattform unter einem Baum oder in einem Audienzpavillon. Hinter ihm standen seine Sklaven mit Schwertern, seine Berater in überkommener Tracht und seine Griots mit Musikinstrumenten. Wenn jemand den Mansa ansprach, warf er sich Staub auf den Kopf als Zeichen der Unterwerfung. Der Mansa antwortete nicht selbst unmittelbar, er flüsterte einem Vermittler zu, der die Botschaft laut aussprach.

Ibn Battuta ﵀, vom diesem Zeremoniell, das ihm unislamisch erschien, befremdet, klagte darüber. Doch dies war Mandé-Protokoll. Der Staub auf dem Kopf war kein Götzendienst, er war Tradition. Der Mansa war von Sinnbildern umgeben, die seinen übernatürlichen Stand kennzeichneten, nicht als Gott, sondern als Verbindung zwischen Volk und höherer Ordnung. Für die Mandé war das gewöhnlich. Für den arabischen Reisenden war es unbehaglich.

Sundiata wird diesen Ritus vermutlich in seiner Grundform eingerichtet haben. Er war der erste Mansa in diesem neuen Sinn. Er musste das Protokoll erfinden oder festsetzen. Und er tat es, indem er die alten königlichen Mandé-Riten übernahm und ausweitete, nicht indem er sie durch arabische Importe ersetzte.

Nachfolge und was er hinterließ

Über Sundiatas Tod gibt es mehrere Überlieferungen. Manche sagen, er sei im Sankarani ertrunken. Andere, ein verirrter Pfeil habe ihn während einer Zeremonie getroffen. Wieder andere, er sei eines natürlichen Todes gestorben. Diese Vielfalt ist selbst aufschlussreich, der Tod eines Herrschers war politisch aufgeladen, und verschiedene Lager hatten Gründe, verschiedene Fassungen zu stützen.

Was nicht in Frage steht, ist, dass seine Nachfolge nicht reibungslos verlief. Ihm folgte sein Sohn Mansa Ouali (Uli), der etwa von 1255 bis 1270 regierte. Ouali war angeblich ein frömmerer Muslim als sein Vater, er soll die Hadsch unternommen haben. Doch ihm folgten eine Reihe schwächerer Herrscher, ehe die Dynastie unter Mansa Musa im frühen 14. Jahrhundert ihren klassischen Höhepunkt erreichte.

Sundiata selbst hinterließ bei seinem Tod ein Reich, das das gesamte Ghana-Gebiet und mehr umfasste, eine Hauptstadt Niani, einen Hof mit Ämtern, eine Charta von Grundrechten und einen Ruf, den sieben Jahrhunderte später noch jede Griot-Familie der Mandé-Welt vortragen kann.

Der Name und was er trägt

Eine letzte Bemerkung zum Namen selbst, denn Namen sind in der Mandé-Welt nie willkürlich. Sogolon Djata, Djata, Sohn der Sogolon, ist ein Name, der die Mutter voranstellt, nicht den Vater. In einer patriarchalen Welt ist das auffällig. Es ist die Griot-Tradition, die diese Form bewahrt und jahrhundertelang in Millionen von Vorträgen weitergegeben hat. Jedes Mal, wenn der Name ausgesprochen wird, wird die bucklige Frau aus dem Do-Land erneut nach vorn geholt. Das ist kein Zufall. Das ist eine stille Weigerung, sie verschwinden zu lassen. Und wenn wir hier, in den Niederlanden, im Jahr 2026, ihren Namen aussprechen, Sogolon, dann führen wir diese Weigerung fort.

Der Löwe in der Erinnerung

Was bedeutet Sundiata für uns heute?

Für die Mandé-Völker: Er ist der Gründer, der Stammheld, der Name, mit dem jede Griot-Vortragung mit einem Bittgruß schließt. Die Keita-Familie besteht weiter, es gibt heute Fußballer, Sänger, Politiker, die diesen Namen tragen und die wissen, von wem sie abstammen.

Für die islamische Welt: Er ist der frühe Mansa, unter dem Mali zum ersten Mal auf der mentalen Karte der Dar al-Islam erschien. Nicht der bekannteste, das ist Mansa Musa, aber der Begründer.

Für die afrokaribische Diaspora: Er ist eine Gestalt, die das Bild unserer Vorfahrenherkunft verwickelt und bereichert. Die westafrikanischen Vorfahren, die über den Sklavenhandel nach Suriname, Curaçao, Trinidad gelangten, kamen aus einer Welt, die Sundiata geprägt hatte. Ihre Namen, ihre Sippenidentitäten, ihre Erzählstrukturen, ihre musikalischen Formen, all das läuft durch ihn hindurch.

Für jeden: Er ist der Beweis, dass Macht nicht stets dort beginnt, wo man sie erwartet. Ein Kind, das nicht gehen konnte, wurde ein König. Ein Verbannter wurde ein Gründer. Ein Bündnis wechselseitig misstrauender Sippen wurde ein Reich, das drei Jahrhunderte bestehen sollte. Das sind keine Märchen. Das ist politische Geschichte, getragen von den Schultern der Griots und gefunden auf den Seiten Ibn Chalduns ﵀ und Ibn Battutas ﵀.

Und er wird als der Löwe erinnert. Nicht weil er roh war, sondern weil er königlich war. Ein Löwe beherrscht sein Gebiet nicht durch ständigen Kampf, sondern durch Anwesenheit. Sundiata war anwesend, in Kirina, in Niani, in Kangaba, in den Jahrhunderten der Erinnerung, die ihn tragen. Und in dieser Anwesenheit, nicht in Eroberungen, nicht in Heeren, liegt sein größtes Erbe.

Was der Mann uns lässt

Ich frage mich manchmal, was Sundiata denken würde, wenn er wüsste, dass sieben Jahrhunderte nach seinem Tod ein Publikum in den Niederlanden, afrokaribische Muslime, Nachkommen von Menschen, die aus der Mandé-Welt herausgerissen wurden, seiner Geschichte zuhören. Würde er es wiedererkennen? Würde er es verstehen?

Ich denke, ja. Denn die Griot-Tradition war von jeher dazu bestimmt, durch Raum und Zeit zu reisen. Jede Vortragung ist eine Brücke. Jede Brücke ist ein Zurückrufen. Und wenn ein Nachkomme der Mandé-Welt seine Geschichte hört und anerkennt, dass dies von ihm handelt, von ihr, dann schließt sich der Kreis.

Der Löwe schlief nicht in seinem Grab. Er blieb in den Stimmen der Griots. Und aus diesen Stimmen springt er, immer wieder, in die Gegenwart zurück.

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Quellen

• Das Sundiata-Epos, die Fassung von Mamadou Kouyaté, aufgezeichnet von Djibril Tamsir Niane, Soundjata ou l’épopée mandingue (1960), zitiert bei Gomez, p. 383.
• Ibn Khaldun ﵀, Kitab al-ʿIbar, Mari Jata als der größte König Malis, der die Susu bezwang, seine fünfundzwanzig Regierungsjahre und sein Nachfolger Wali, der unter Baybars die Hadsch vollzog, zitiert bei Gomez, pp. 69, 88, 96.
• Ibn Battuta ﵀, Rihla, die Audienz des Mansa im Kuppelpavillon und auf dem erhöhten Podest, der Dolmetscher Dugha und der Staub auf dem Haupt, zitiert bei Gomez, pp. 138–141.
• Michael A. Gomez, African Dominion: A New History of Empire in Early and Medieval West Africa, Princeton University Press, Princeton 2018, pp. 61, 65, 69, 72, 74–80, 83–88, 91, 94, 96–97, 105, 135, 138–141, 155, 383, 402, 407–408.
  • pp. 72, 74–76: die Weissagung, dass die bucklige Frau aus Do die Mutter des größten Herrschers werden würde; die Eifersucht der Sassouma Bérété; der Name Sundiata als Zusammenziehung von Sogolon und Djata, der Löwe der Sogolon, neben dem Namen Mari Djata; das Kind, das auf allen vieren kroch, und die Eisenstange der Schmiede, auf der es zum ersten Mal stand.
  • pp. 77–80: der Tod des Vaters und die Thronbesteigung Dankaran Toumans; Manding Bory und Sogolon Kolokon im Exil über Djedeba, Tabon, Ghana und Mema; Sundiata als Thronerbe und Vizekönig von Mema, der große Mann, dessen Bogen kein anderer spannen konnte; der Tod Sogolons kurz vor der Rückkehr.
  • pp. 83–88, 402: Balla Fasséké Kouyaté am Hof Sumaoros; Fakolis Überlaufen als Katastrophe für Sumaoro; Kirina; die Feldzüge Tiramaghans bis zur Gambia und Fakolis bis Walata; die Versammlung bei Kurukan Fugan, die zwölf Könige, die Sundiata zum Mansa ausrufen, und der Große Rat; die fünfundzwanzig Regierungsjahre, Kirina um 630/1233 und der Tod um 656/1258; ein natürlicher Tod am Sankarani oder das Ertrinken in diesem Fluss.
  • pp. 91, 155: Sundiata, der das Gewand eines Muslims gegen das eines Jägers tauscht, höchstens dem Namen nach Muslim; Mansa Wali als Beginn des Islam in den Staatsgeschäften.
  • pp. 94, 96–97: die Jägerbünde (Donso ton) als Rückgrat von Sundiatas Anhang; Wali als einer der größten Könige Malis und Pilger; die schwächeren Nachfolger Wati und Khalifa.
  • pp. 61, 65, 105: das Reich als Gebilde von etwa 350 Jahren; die Meistergriots von Keyla, die das Epos bei der siebenjährlichen Neudeckung des Kamabolon in Kangaba vortragen, eine Überlieferung, die im siebzehnten Jahrhundert begann; Mansa Musa, nicht Sundiata, als die bekannteste Gestalt Malis.
  • pp. 135, 138–141: Niani am Sankarani als umstrittene Hauptstadt; Ibn Battuta ﵀ in Mali von Juli 1352 bis Februar 1353 und seine Beschreibung der Audienz: die Wache von dreihundert Sklaven, das Podest unter dem seidenen Schirm, die Sänger, Dugha der Dolmetscher und der Staub auf dem Haupt.
  • pp. 407–408: der Begriff einer Verfassung (Kouroukan Fouga) in der Überlieferung des späten zwanzigsten Jahrhunderts; die übrigen Überlieferungen über Sundiatas Tod und Nianes Datierung auf 1255.

Verweise

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