Après la construction de la mosquée et l’établissement des liens de fraternité entre les Muhâjirûn et les Ansâr, l’étape suivante et décisive consistait à formaliser les relations entre tous les habitants de Médine : les musulmans, les Juifs et les polythéistes.
Lorsque le Prophète ﷺ accomplit l’hégire vers Médine, la ville était peuplée de plusieurs groupes. Les tribus des Aws et des Khazraj formaient ensemble les Ansâr. Les habitants juifs étaient répartis en 3 groupes et, enfin, il y avait les nouveaux migrants de La Mecque, les Muhâjirûn. Cette charte fut probablement rédigée au cours de la première année de l’Hégire, peu après l’arrivée du Prophète ﷺ à Médine. Le Prophète ﷺ décida d’établir un document, une sorte de constitution ou de charte, précisant les droits et les devoirs de chaque groupe. Les Juifs y étaient également inclus, car le Prophète ﷺ avait conclu un accord avec eux : ils pouvaient vivre en paix et en sécurité au sein du nouvel État islamique, à condition de protéger les musulmans contre les dangers extérieurs. De même que les musulmans interviendraient si les Juifs étaient attaqués par une menace extérieure.
Que contenait exactement cette charte ? Quels en étaient précisément les points ? Exposons quelques éléments avant d’examiner les dispositions de la charte.
Pour comprendre la charte, il importe de s’arrêter sur le concept révolutionnaire qu’elle introduisait : l’umma en tant qu’alliance politique englobant tous les habitants de Médine, quelle que soit leur religion.
L’alliance de l’umma
Depuis l’époque moderne, le monde s’est habitué à la notion de nationalisme, une identité et une solidarité populaires fondées sur une langue, une culture, une histoire et une religion communes. Cet ensemble partagé est considéré comme déterminant pour les relations au sein de la société. En Islam et pour les musulmans, ce lien est différent, notamment parce que le nationalisme est une idée moderne et occidentale. Qu’en est-il alors de l’umma ?
L’umma connaît plusieurs définitions, mais pour simplifier, nous retiendrons deux définitions « englobantes » :
- Définition religieuse : l’umma comme groupe de personnes partageant le même credo
- Définition politique : l’umma comme groupe ou communauté, à l’image d’une société
La première définition désigne les musulmans comme une umma, les Juifs comme une umma ou les chrétiens comme une umma. La seconde est plus large, car elle peut s’appliquer à une société dans laquelle, par exemple, les musulmans et les Juifs de Médine forment une seule umma.
La différence avec le nationalisme réside dans le fait que le lien fondé sur l’umma ne repose pas sur la culture, l’ethnicité ou la langue. C’est un lien idéologique fondé sur l’ordre de l’Islam. Cela brise toutes les barrières entre les musulmans quant à leurs origines culturelles et tribales particulières. La couleur, l’ethnicité ou la langue d’un individu ne constitue en aucun cas le fondement du lien entre les musulmans, ce qui était unique en son temps et fit de la rédaction de la charte un chef-d’oeuvre dans l’établissement des liens de fraternité entre les musulmans à Médine. Toutefois, le lien fondé sur l’Islam ne signifie pas que les non-musulmans en sont exclus : comme on le verra plus loin, les « Juifs de Yathrib » font également partie de l’umma, dans un sens politique. Les non-musulmans ne sont donc pas exclus de la citoyenneté au sein de la société islamique.
Les frontières furent établies
Outre la définition de l’umma, les frontières de Médine furent délimitées. Cela signifiait qu’il était interdit d’abattre arbitrairement des arbres, de tuer des oiseaux, et a fortiori de porter atteinte à la prospérité et à la vie des habitants. Médine constituait le territoire du nouvel État. Le Prophète ﷺ envoya ses Compagnons ﵁ dans toutes les directions pour matérialiser les frontières de Médine à l’aide de bornes et de drapeaux. À l’ouest comme à l’est, Médine s’étendait jusqu’aux, sans inclure les zones rocheuses. La frontière nord se situait au mont Thawr et, au sud, au mont 'Aïr.
Allah ﷻ et Son Messager ﷺ ont le dernier mot
En matière de litiges, toute question doit être soumise à Allah ﷻ et à Son Messager ﷺ. Cela souligne le fait que Médine serait gouvernée conformément à la charia et que le Messager d’Allah ﷺ était le dirigeant du nouvel État. Cela impliquait également que les Juifs de Médine y étaient soumis. La nuance est naturellement que cela ne concernait pas toutes les questions, mais celles opposant les Juifs et les musulmans : en cas de différend entre les uns et les autres, toutes les parties convenaient que le Prophète ﷺ trancherait. Pour les affaires internes aux communautés juives, elles étaient autorisées à juger selon la Torah, leurs rabbins arbitrant entre les deux parties. Si elles le souhaitaient, elles avaient la possibilité de demander l’avis du Prophète ﷺ. Celui-ci trancherait alors, selon la nature du différend, ou les renverrait à leurs rabbins.
La Charte de Médine
Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Ceci est un document de Mohammed, le Prophète ﷺ, qui régit les relations mutuelles entre les croyants et les musulmans des Quraysh et de Yathrib, ainsi que ceux qui les ont suivis et se sont engagés à leurs côtés. Ils forment une seule communauté (umma), à l’exclusion des autres peuples. Les Muhâjirûn des Quraysh continueront, conformément à leur situation existante (telle qu’elle était lors de l’avènement de l’Islam), à s’acquitter mutuellement du prix du sang et à racheter leurs prisonniers, de manière raisonnable et équitable entre les croyants. Les Banû 'Awf continueront, conformément à leur situation existante, à s’acquitter du prix du sang comme ils le faisaient avant l’Islam, et chaque sous-groupe parmi eux rachètera ses prisonniers, de manière raisonnable et équitable entre les croyants. Les Banû Sâ’idah continueront, conformément à leur situation existante, à s’acquitter du prix du sang comme ils le faisaient auparavant, et chaque sous-groupe parmi eux rachètera ses prisonniers, de manière raisonnable et équitable entre les croyants. Les Banû al-Hârith continueront, conformément à leur situation existante, à s’acquitter du prix du sang comme ils le faisaient précédemment, et chaque sous-groupe parmi eux rachètera ses prisonniers, de manière raisonnable et équitable entre les croyants. Les Banû Jusham continueront, conformément à leur situation existante, à s’acquitter du prix du sang comme ils le faisaient auparavant, et chaque sous-groupe parmi eux rachètera ses prisonniers, de manière raisonnable et équitable entre les croyants. Les Banû an-Najjâr continueront, conformément à leur situation existante, à s’acquitter du prix du sang comme ils le faisaient précédemment, et chaque sous-groupe parmi eux rachètera ses prisonniers, de manière raisonnable et équitable entre les croyants. Les Banû 'Amr ibn 'Awf continueront, conformément à leur situation existante, à s’acquitter du prix du sang comme ils le faisaient auparavant, et chaque sous-groupe parmi eux rachètera ses prisonniers, de manière raisonnable et équitable entre les croyants. Les Banû an-Nabît et les Banû al-Aws continueront, conformément à leur situation existante, à s’acquitter du prix du sang comme ils le faisaient auparavant, et chaque sous-groupe parmi eux rachètera ses prisonniers, de manière raisonnable et équitable entre les croyants. En vérité, les croyants n’abandonneront pas un nécessiteux parmi eux sans que sa rançon ou son prix du sang ne soit pris en charge de manière raisonnable. Un croyant ne doit pas conclure d’alliance avec le client d’un autre croyant contre ce croyant. Quiconque se rend coupable de rébellion, d’injustice, de péché, d’agression ou cherche à semer la discorde parmi les croyants, la main de tout croyant pieux se dressera contre lui, même s’il est son propre fils. Un croyant ne doit pas tuer un autre croyant au profit d’un incroyant, ni soutenir un incroyant contre un croyant. La protection d’Allah est une et s’applique de manière égale au plus humble des croyants. Les croyants sont les protecteurs les uns des autres, à l’exclusion des autres peuples. Tout Juif qui se joint à nous a droit à l’aide et à l’assistance. Il ne sera pas opprimé et nul ne sera aidé contre lui. La paix des croyants est une et indivisible. Nulle paix séparée ne peut être conclue à l’exclusion d’autres croyants lorsqu’ils combattent dans le sentier d’Allah, si ce n’est à des conditions justes et équitables. Lors de chaque expédition, les cavaliers doivent se succéder de manière ordonnée. Les croyants portent ensemble la responsabilité du châtiment pour le sang versé, conformément au sentier d’Allah. Les croyants pieux suivent la meilleure et la plus droite des voies. Nul polythéiste ne peut accorder sa protection aux biens ou aux personnes des Quraysh, ni empêcher un croyant d’y avoir accès. Quiconque est accusé d’avoir tué un croyant sans motif légitime sera soumis au talion, à moins que le plus proche parent n’accepte le prix du sang ; tous les croyants se lèveront contre lui. Il n’est pas permis au croyant qui adhère à ce document et croit en Allah et au Jour dernier de soutenir un criminel ni de lui accorder sa protection. Quiconque le fait attirera sur lui la malédiction et la colère d’Allah au Jour de la Résurrection, et nul rachat ni compensation ne sera accepté de sa part. Lorsque vous êtes en désaccord sur une question, celle-ci doit être soumise à Allah et à Son Messager, Mohammed ﷺ. Les Juifs contribuent aux dépenses (de la guerre) aussi longtemps qu’ils combattent aux côtés des croyants. Les Juifs des Banû 'Awf forment une seule communauté avec les croyants. Chaque groupe conserve sa propre religion, ainsi que ses clients et ses membres, à l’exception de quiconque commet une injustice ou un crime ; celui-là ne nuit qu’à lui-même et à sa famille. Tout ce qui est établi pour les Juifs des Banû 'Awf s’applique également aux : – aux Juifs des Banû an-Najjâr, – aux Juifs des Banû al-Hârith, – aux Juifs des Banû Sâ’idah, – aux Juifs des Banû Jusham, – aux Juifs des Banû al-Aws, – et aux Juifs des Banû Tha’labah, À l’exception de quiconque commet une injustice ou un crime, ne nuisant ainsi qu’à lui-même et à sa famille. Les Safnah, un clan des Banû Tha’labah, sont également soumis aux mêmes dispositions, et ce qui est établi pour les Juifs des Banû 'Awf s’applique également aux Banû Ash-Shutaybah. La droiture doit prévenir le péché. Les alliés des Banû Tha’labah sont assimilés à eux-mêmes, et l’entourage des Juifs est également considéré comme faisant partie d’eux. Nul d’entre eux ne prendra part à une expédition sans l’autorisation de Mohammed ﷺ, mais il ne pourra être empêché d’obtenir réparation pour une blessure subie. Quiconque tue un être humain se tue en quelque sorte lui-même ainsi que ses proches, sauf s’il agit en réponse à une injustice dont il a été victime, car Allah l’accepte. Les Juifs et les musulmans supportent chacun leurs propres dépenses. Tous deux ont l’obligation de se soutenir mutuellement contre quiconque combat les gens de ce document. Ils se doivent mutuellement conseil et concertation, et la droiture doit prévenir le péché. Un homme n’est pas responsable des mauvaises actions de son client. L’opprimé doit être secouru. Yathrib est un lieu sacré pour les gens de ce document. Quiconque ferme sa porte est en sécurité ; quiconque entre dans la mosquée est en sécurité. Ce document n’accorde aucune protection à quiconque commet une injustice ou agit de manière criminelle. Quiconque se déplace librement est en sécurité ; quiconque demeure est en sécurité, sauf celui qui commet une injustice ou un crime. Allah est le Protecteur des justes et des pieux, et Mohammed est le Messager d’Allah ﷺ.
Par cette charte, le Prophète ﷺ avait posé les fondements juridiques et politiques du nouvel État. Les droits et les devoirs de chaque groupe étaient consignés, les frontières étaient délimitées et l’autorité reconnue. Une fois les relations internes réglées, le Prophète ﷺ pouvait se concentrer sur les menaces extérieures. Les Quraysh de La Mecque n’allaient pas laisser les musulmans en paix, et les premières expéditions militaires n’étaient plus qu’une question de temps.