Usman dan Fodio ﵀

Ein Fulani-Gelehrter, der dreißig Jahre mit dem Schwert wartete und dann, gezwungen, den größten islamischen Staat des vorkolonialen Afrika in Bewegung setzte.

Leben

Er wurde im Winter 1754 in Maratta geboren, einem Dorf im Sultanat Gobir, im heutigen Grenzgebiet zwischen Niger und Nigeria. Sein Vater, Muhammad Fodio ﵀, war Malam, ein gelehrter Lehrer aus dem Torodbe-Zweig der Fulani, nicht mehr Hirten, sondern eine Gelehrtenkaste, Fulani, die ihre Herden gegen den Koran und das Tintenfass eingetauscht hatten. In jenem Haus wuchs Usman mit Büchern auf, nicht vielen, doch genug.

Schon früh studierte er bei seinem Vater, bei seinem Onkel Uthman Binduri ﵀ (Tafsir, qadiritische Tariqa) und bei Abd al-Rahman ibn Hammada ﵀ (Hadith, Sira). Um 1774 kam er zu Jibril ibn Umar ﵀, dem Mann, der ihn intellektuell prägen sollte. Jibril ﵀ hatte Jahre in Mekka, Medina und Kairo verbracht und das reformistische Gedankengut seiner Zeit kennengelernt. Er verfasste Takfīr-Schriften gegen das, was er als Verderbnis der Hausa-Höfe ansah. Usman übernahm von ihm den methodischen Zorn, sollte später jedoch vorsichtiger im Takfīr sein als sein Lehrer.

Zwischen 1774 und 1804, dreißig Jahre, tat Usman im Wesentlichen ein Einziges. Er reiste durch Gobir, Kebbi und Zamfara als wandernder Wāʿiz, predigte, lehrte und baute in Degel (etwa 13,03° N, 5,25° O) eine Jamaʿa auf: eine selbstversorgende Gemeinschaft mit Moschee, Lehrkreisen, Feldern und interner Scharia-Rechtsprechung. In diesen Jahren schrieb er Ihya al-Sunnah, Kitab al-Farq und, entscheidend, Bayān Wujūb al-Hijra.

Das Verhältnis zu Gobir verschlechterte sich. Unter Sarki Nafata kamen Beschränkungen über die Jamaʿa: keine neuen Konvertiten, Verbot des weißen Turbans seiner Anhänger, Einschränkung der Predigt. Nafatas Sohn Yunfa, einst Usmans Schüler, wurde zu seinem Feind. Am 21. Februar 1804 verließ Usman Degel und zog mit seiner Familie und einigen hundert Anhängern nordwestwärts nach Gudu. Dort wurde er zum Amīr al-Muʾminīn ausgerufen, und der Dschihad wurde formalisiert. Acht Jahre später, 1812, zog er sich aus der Verwaltung zurück, teilte das Reich zwischen seinem Sohn Muhammad Bello ﵀ (Sokoto) und seinem Bruder Abdullahi ﵀ (Gwandu) und kehrte zu dem zurück, was er am liebsten tat: lesen, schreiben, beten. Er starb im April 1817 in Sokoto.

Glaube und Kultur

Usman war Qadiri, er stand in der Silsila von Abd al-Qadir al-Jilani ﵀, dem Meister des zwölften Jahrhunderts aus Bagdad. Das gab ihm eine bestimmte Haltung: erst Beter, dann Gelehrter, dann erst, wenn es sein musste, Reformer. Sein Leben folgt genau diesem Muster.

Seine Predigt drehte sich um fünf Themen: die Pflicht zum ʿIlm (Wissen, auch für Frauen), das Verbot von Schirk in seinen schleichenden Formen (der Iskoki-Kult, nicht-koranische Amulette), die Unrechtmäßigkeit willkürlicher Hofsteuern wie Jangali, die Pflicht des Herrschers zur gerechten Rechtsprechung und, spät entwickelt, die Pflicht zur Hidschra, sobald der Glaube nicht mehr frei ausgeübt werden kann.

Er war Dichter in Arabisch und Fulfulde. Seine Qasidas und Madīḥ nabawī über den Propheten ﷺ bewegten sich durch die Dörfer, von Ungelehrten auswendig gelernt. So wurde seine Bewegung nicht nur eine gelehrte, sondern auch eine Liederbewegung, das erklärt ihre Schnelligkeit.

Nachlass

Dan Fodio ﵀ hinterließ ein Werk von Dutzenden Schriften, katalogisiert in John Hunwicks Arabic Literature of Africa. Das Sokoto-Kalifat, das nach seinem Tod von seinem Sohn Bello ﵀ konsolidiert wurde, sollte bis zur britischen Eroberung 1903 bestehen, fast ein Jahrhundert lang als das größte islamische Reich Afrikas seit dem Untergang Songhais.

Sein wichtigstes Erbe ist nicht politisch, sondern intellektuell, und es wurde vor allem von seiner Tochter getragen. Nana Asmaʾu ﵀ (1793-1864), viersprachige Schriftstellerin in Arabisch, Fulfulde, Hausa und Tamascheq, Verfasserin von mehr als sechzig Werken, baute das Yan-Taru-Netzwerk auf: weibliche Ulama, die von Dorf zu Dorf zogen und Frauen unterrichteten. Dieses Netzwerk besteht in angepasster Form bis heute in Nordnigeria. Allein ihre Existenz widerlegt das Klischee, der westafrikanische Islam sei eine Männersache gewesen.

Doch das Erbe hat auch Schatten. Die Takfīr-Doktrin des Kitab al-Farq, juristisch sorgsam, doch in der Praxis nicht beherrschbar, legitimierte einen Krieg von Muslimen gegen Muslime. Usman selbst war zurückhaltend in seinem Urteil; seine Befehlshaber im Hitze des Gefechts nicht stets. Die Spannung zwischen Fulani und Hausa, die im Dschihad hartete, klingt bis heute in Teilen Nordnigerias nach.

Für afro-karibische Muslime ist er bedeutsam, weil er zeigt, dass Westafrika um 1800 eine einheimische Ulama von Weltrang besaß, keine importierte Gelehrsamkeit, sondern eine Torodbe-Fulani, die in ihrem eigenen Boden gewachsen war.

Auf der Karte

Vier Orte müssen auf der Karte erscheinen. Maratta (bei Birnin Konni, ~13,82° N, 5,25° O) als Geburtsdorf. Degel (~13,03° N, 5,25° O) als dreißigjährige Jamaʿa-Basis. Gudu (~12,75° N, 4,50° O) als Endpunkt der Hidschra am 21. Februar 1804, der geographische Drehpunkt des gesamten westafrikanischen neunzehnten Jahrhunderts. Sokoto (13,06° N, 5,24° O) als Hauptstadt und Sterbeort; sein Grab dort ist bis heute eine Wallfahrtsstätte. Die Linie Degel → Gudu → Sokoto ist kürzer als 100 Kilometer, ein winziger Schauplatz, auf dem ein Reich von der Größe Westeuropas gegründet wurde.

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Bühnenaussprache: „dan Fodio" als dan fo-DI-jo; „Torodbe" als to-ROD-be; „Degel" als DE-ghel (weiches g); „Gudu" als GU-du; „Jibril ibn Umar" als dschib-RIL ibn U-mar; „Nana Asmaʾu" als NAA-na as-MA-u; „Bayān Wujūb al-Hijra" als ba-JAAN wu-DSCHUB al-HIDSCH-ra.

Unsicherheiten:

• Geburtsjahr 1754 am gebräuchlichsten; einige Quellen geben 1753 (15. Safar 1167) an.
• Genaue Koordinaten des historischen Maratta und Degel unsicher; die Identifikationen beruhen auf moderner örtlicher Überlieferung.
• Anzahl der Anhänger bei der Hidschra aus Degel: Quellen schwanken zwischen einigen Hundert und über tausend; „einige Hundert" als vorsichtige Untergrenze.
• Jahr der prophetischen Berufungsvision: 1794 oder 1795, beide kursieren.

Quellen

• Usman dan Fodio ﵀, Ihya al-Sunnah wa-ikhmād al-Bidʿa, Kitāb al-Farq bayn Wilāyāt Ahl al-Islām wa Wilāyāt Ahl al-Kufr und Bayān Wujūb al-Hijra ʿalā al-ʿIbād: die eigenen Werke, auf denen die Biographie beruht, mit Ihya al-Sunnah als dem vor 1793 vollendeten Hauptwerk (Last, p. 9), Kitāb al-Farq mit seiner Anklage gegen die Regierung der Hausa-Staaten (Last, p. lxviii) und Bayān Wujūb al-Hijra als dem Werk, in dem die Pflicht zur Hidschra ausgearbeitet ist (Last, p. 46; Hiskett, p. 119).
• Muhammad Bello ﵀, Infāq al-Maysūr (1812): das Datum der Hidschra nach Gudu, 10. Dhu’l-Qa’da 1218, Dienstag, 21. Februar 1804, zitiert nach Last, p. 23.
• Abdullahi dan Fodio ﵀, Tazyīn al-Waraqāt: sein Bericht über die Flucht aus Gobir nach Gudu und über die Lehrer seines Bruders, zitiert nach Sulaiman, pp. 33, 190.
• Murray Last, The Sokoto Caliphate, Longmans, Green and Co, London 1967, pp. lxviii, lxxiii, 3, 5–7, 9, 12, 23–24, 41–42, 46, 60, 113.
  • pp. lxxiii, 3, 5–7, 9, 12: die Geburt in Maratta in Gobir am Sonntag, 15. Dezember 1754, und der Umzug nach Degel; die Toronkawa als Gelehrtenkaste; die Lehrer Uthman Binduri ﵀ und Jibril ibn Umar ﵀, dessen strenge Definition eines Muslims der Shehu ﵀ nicht übernahm; der Beginn der Predigt um 1774, die Jahre 1774–1786 von Degel aus in Kebbi und Gobir und danach fünf Jahre in Zamfara; Ihya al-Sunnah neben langen Gedichten in Fulfulde; Nafatas Erlass gegen Predigt, Bekehrung und Turban sowie Yunfa als früherer Schüler oder Besucher von Degel.
  • pp. 23–24, 46: die Hidschra von Degel nach Gudu am 10. Dhu’l-Qa’da 1218, Dienstag, 21. Februar 1804, dreißig Meilen Luftlinie; die Wahl zum Imam der Gemeinschaft mit der Bay’a zuerst Abdullahis ﵀ und dann Bellos ﵀; die Titel Amīr al-Muʾminīn und Khalifa.
  • pp. 41–42, 60, 113: die Teilung von 1812, der Westen für Abdullahi ﵀ und der Osten für Bello ﵀, wobei Gwandu erst nach dem Tod des Shehu ﵀ zum Sitz Abdullahis ﵀ wurde; der Tod in Sokoto am Sonntag, 20. April 1817, im Alter von 62 Jahren, und Sokoto als wichtigster Wallfahrtsort des Hausalandes und Hauptstadt des größten Staates Westafrikas.
• Mervyn Hiskett, The Sword of Truth: The Life and Times of the Shehu Usuman dan Fodio, Oxford University Press, New York 1973, pp. 14, 16, 40–41, 48, 62–63, 66, 119, 143.
  • pp. 16, 40–41, 48: die Toronkawa, die das Nomadenleben allmählich gegen die Gelehrsamkeit eintauschten; Jibril ibn Umar ﵀, der Ungehorsam gegen die Scharia als Unglauben lehrte, und der Shehu ﵀, der diesen Radikalismus trotz seiner Verehrung für den Lehrer zurückwies; die einschränkenden Gesetze Nafatas.
  • pp. 14, 62–63, 66, 119, 143: die Qadiriyya des Abd al-Qadir al-Jilani ﵀ aus dem zwölften Jahrhundert, deren treuer Anhänger der Shehu ﵀ war; die Vision von 1208/1794, in der er mit dem Schwert der Wahrheit umgürtet wurde; Bayān Wujūb al-Hijra als Kernwerk über die Pflicht zur Hidschra; seine Verurteilung der Viehsteuer Jangali; die britische Eroberung von 1903, die das Kalifat nach fast hundert Jahren beendete.
• Ibraheem Sulaiman, The African Caliphate: The Life, Works and Teaching of Shaykh Usman dan Fodio, The Norwich Press, 2008, pp. 33, 122, 190–191, 277, 281–283.
  • pp. 33, 122, 190–191, 277, 281–283: die Geburt 1168/1754 und die Lehrer nach Abdullahi ﵀; die Zurückhaltung im Takfir, denn es steht uns nicht zu, den Glauben eines Muslims zu verdächtigen; die Hidschra vom 21. Februar 1804, die Fahne des Amīr al-Muʾminīn und der Bayān einige Jahre nach Beginn des Dschihad; der Tod am 20. April 1817; das Eintreten des Shehu ﵀ für die Bildung der Frauen und Nana Asmaʾu ﵀ als Lehrerin, deren Gedichte in ganz Nigeria noch erklingen.
• Jean Boyd, The Caliph’s Sister: Nana Asma’u 1793–1865, Teacher, Poet and Islamic Leader, Frank Cass, London 1989, pp. 52, 98: die 'Yan Taru als die Schülerinnen Asmaʾus ﵀ und ihre Nachkommen sowie ihre bleibende Inspiration für die Frauen der 'Yan Taru bis heute.