Ahmad Baba al-Timbukti ﵀

Der Gelehrte, der aus einer marokkanischen Zelle eine Fatwa schrieb, mit der bis heute afro-karibische Muslime ihre Würde verteidigen.

Leben

Ahmad Baba wird 1556 in Timbuktu geboren, in der Aqit-Familie, einem maßgebenden Zweig der Sanhaja-Imazighen, der ursprünglich aus Araouane stammt, jener Oase nördlich der Stadt. Sein Vater Ahmad und sein Onkel Mahmud sind bereits angesehene Juristen an der Sankoré-Moschee. Er wächst auf, Manuskripte sind ihm alltägliche Gegenstände; seine eigene Bibliothek wird nach seinen Worten später 1.600 Bände zählen, wovon er hervorhebt, dass es die kleinste der sechs Bibliotheken seiner Familie sei.

Er studiert Tafsir, Fiqh, Grammatik, Logik und Astronomie bei Mohammed Baghayogho, einem Fulani-Gelehrten aus Djenné, der an der Sankoré lehrt. Diese Lehrer-Schüler-Beziehung ist prägend: Baghayogho ist kein engstirniger Jurist, sondern ein Universalgelehrter, und Ahmad Baba ﵀ wird einer.

Das Leben bricht am 13. März 1591 bei Tondibi auseinander. Das marokkanische Expeditionsheer unter Judar Pascha, mit Musketen ausgerüstet, zerschmettert das Pferde- und Lanzenheer von Songhai. Gao fällt, Timbuktu folgt. Die Besetzung ist brutal. Im Jahr 1593 erlässt Sultan Ahmad al-Mansur Befehl, die Gelehrtenschicht von Timbuktu unter dem Verdacht der Unterstützung der Askia-Reste festzunehmen. Ahmad Baba ﵀ wird in Ketten nach Marrakesch gebracht; nach seinem eigenen Bericht muss er, gefesselt, beim Durchqueren der Wüste zu Fuß gehen. Seine Bibliothek wird geplündert; er verliert 1.600 Bände.

In Marrakesch wird er unter Hausarrest gestellt, darf aber lehren. Sein Ruf ist so groß, dass marokkanische Gelehrte sich zu seinen Füßen niederlassen. Erst 1607, nach vierzehn Jahren, gibt Sultan Zaydan ihm die Erlaubnis zur Rückkehr. Er trifft 1608 wieder in Timbuktu ein und setzt seine Arbeit dort bis zu seinem Tod 1627 fort.

Glaube und Kultur

Ahmad Baba ﵀ ist ein malikitischer Jurist in der Sankoré-Tradition: Theologie, Fiqh, biographische Wörterbucharbeit, Grammatik und Logik bilden ein Ganzes. Er veröffentlicht mehr als vierzig Werke, darunter sein Nayl al-Ibtihāj bi-Taṭrīz al-Dībāj (Das Erlangen der Freude durch das Besticken des Brokats), ein biographisches Lexikon malikitischer Juristen, bis heute ein Standardwerk.

Seine Tariqa-Zugehörigkeit ist nicht ausgeprägt; er ist in erster Linie Jurist, kein Sufi-Scheich. Doch sein Islam ist keine kalte Scholastik. Seine Reaktion auf das Unrecht, das Timbuktu widerfuhr, wurzelt in der tiefen Überzeugung, dass das islamische Recht für Gelehrten und Eroberer gleichermaßen gilt. Diese Überzeugung bildet auch den Kern seines berühmtesten Werks.

Die Mi’rāj al-Ṣu’ūd ilā Nayl Ḥukm Mujallab al-Sūd (Die Stufenleiter des Aufstiegs zum Urteil über die Verschleppung der Schwarzen) verfasst er 1615 als Antwort auf Anfragen aus Touat zur Rechtmäßigkeit der Versklavung schwarzer Afrikaner. Seine Antwort ist juristisch streng und moralisch klar: Die Hautfarbe ist kein Grund für Sklaverei. Sklaverei im islamischen Recht ergibt sich allein aus der Gefangenschaft in einem rechtmäßigen Krieg gegen Nichtmuslime. Die Bevölkerungen von Bornu, Kano, Katsina, Gao, Djenné, Timbuktu und der Fulani-Regionen sind Muslime. Sie zu versklaven ist haram. Er nennt namentlich die Völker, die nicht versklavt werden dürfen. Er klagt jene an, die es tun.

Nachlass

Die Mi’rāj al-Ṣu’ūd ist kein Randtraktat. Sie ist der meistzitierte juristische Text gegen den Sklavenhandel, der innerhalb des sahelschen Islams selbst hervorgebracht wurde, ein Jahrhundert bevor der atlantische Handel seinen Höhepunkt erreicht. Für afro-karibische Muslime, die ihre Linie heute nach Senegambia, Guinea und in die Bucht von Benin zurückführen, ist sie ein Ankerdokument. Der Gelehrte, der 1615 schrieb, dass seine eigenen Völker nicht versklavt werden dürften, tat dies, während seine Brüder und Neffen in Marokko festgehalten wurden und seine Bibliothek von denselben Eroberern verbrannt war. Es ist keine abstrakte Fatwa. Es ist Zeugnis.

Sein weiteres Werk, Kifāyat al-Muḥtāj (eine gekürzte Nayl al-Ibtihāj), Kommentare zum Mukhtaṣar von Khalil, Schriften zur Logik, Schriften zur Grammatik, zeigt, dass Timbuktu zu seiner Zeit ein reifes akademisches Zentrum mit internationaler Ausstrahlung war. Marokkanische, ägyptische und hidschazitische Gelehrte korrespondieren mit ihm.

Die Tarikh al-Sudan, in den 1650er Jahren von as-Saʿdi verfasst, spricht von ihm mit einer Ehrfurcht, die zeigt, wie schwer seine Autorität noch in der Generation nach ihm wog. Der Historiker Mahmoud Zouber rekonstruierte in den 1970er Jahren seine Biographie auf der Grundlage von Manuskripten, die in Timbuktus Archiven erhalten geblieben sind.

Sein doppelter Status, Opfer der marokkanischen Eroberung und zugleich Antisklaverei-Stimme avant la lettre, macht ihn zu einem Gelehrten, den niemand einseitig vereinnahmen kann. Weder die marokkanische Geschichtsschreibung noch die koloniale, noch eine zeitgenössische Identitätspolitik.

Auf der Karte

Beginnen Sie nördlich von Timbuktu, an der saharischen Oase Araouane: Familienherkunft, Halt der Salzkarawanen, Erbe der Sanhaja. Ziehen Sie südwärts nach Timbuktu selbst, an der nördlichen Biegung des Niger; hier steht die Sankoré, hier liegt seine Bibliothek, hier wird er 1593 verhaftet. Folgen Sie dann der erzwungenen Route nordwärts durch die Sahara nach Marrakesch, einer Reise von gut 2.000 Kilometern, die er in Ketten zurücklegt. Ein kleiner Abstecher nach Fes, wo er mit der Gelehrtenschicht korrespondiert. Und zurück, vierzehn Jahre später, nach Timbuktu, wo er seine letzten zwanzig Jahre schreibt.

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Bühnenaussprache: Ah-MAD BAA-ba al-tim-BUK-ti (Betonung auf Babaa auf der ersten Silbe). Mi’-RAADSCH al-su-UD. Ara-WAAN.
Unsicherheiten: Die Zahl von 1.600 Bänden stammt aus seiner eigenen Aussage und ist nicht unabhängig verifizierbar; das genaue Datum der Rückkehr nach Timbuktu schwankt in den Quellen zwischen 1607 und 1608; der Umfang seiner Bibliothek in Timbuktu vor der Plünderung ist möglicherweise rhetorisch übertrieben.

Quellen

• Ahmad Baba al-Timbukti ﵀, Miʿraj al-Suʿud ila Nayl Hukm Mujallab al-Sud (1024/1615), auch bekannt als al-Kashf wa’l-bayan li-asnaf majlub al-Sudan: die Antwort auf die Fragen al-Jiraris aus Tuwat, mit Unglauben als einzigem Grund für Sklaverei ohne Unterschied der Rasse, und die muslimischen Völker von Kano, Katsina, Bornu, Songhay, Djenné und die Wolof, zitiert nach Gomez, pp. 51–52, 304–306, Hunwick, p. lxi, und Adeleye, p. 9.
• Ahmad Baba al-Timbukti ﵀, Nayl al-Ibtihaj bi-Tatriz al-Dibaj (vollendet 1004/1596 in Marrakesch) und Kifayat al-Muhtaj (1603), die Kurzfassung mit seinem eigenen Lebensbericht am Schluss, zitiert nach Hunwick, Shariʿa in Songhay, p. 29, und nach Gomez, pp. 171, 175.
• ʿAbd ar-Rahman as-Saʿdi ﵀, Tarikh al-Sudan, verfasst 1653 bis 1656: der Lebensbericht Ahmad Babas ﵀ (Kap. 9), die Verhaftung und Deportation der Gelehrten Timbuktus (Kap. 24) und seine Rückkehr 1608 (Kap. 30), in der Übersetzung von Hunwick, pp. 31, 49, 223–225, 269.
• Muhammad al-Saghir al-Ifrani ﵀, Nuzhat al-hadi: der Bericht über die Verhaftung, die 1.600 Bände und die Audienz bei Sultan al-Mansur, in der Übersetzung von Hunwick, pp. 315–316.
• John O. Hunwick (Übers.), Timbuktu and the Songhay Empire: al-Saʿdi’s Taʾrikh al-sudan down to 1613 and other contemporary documents, Brill, Leiden 2003 (2. Aufl.; 1. Aufl. 1999), pp. lxi, lxiii, 31, 49–50, 62, 189, 223–225, 269, 315–316, 390.
  • pp. lxi, lxiii, 49–50, 62: die Bibliothek von 1.600 Bänden, nach eigener Aussage die kleinste unter seinen Zeitgenossen, sowie Logik, Rhetorik und Astronomie im Lehrplan Timbuktus; der Lebensbericht: einzigartig in seiner Zeit, im Maghreb berühmt für seine Fatwas, unbeugsam gegenüber Emiren und Sultanen; der Stammvater Muhammad Aqit aus Masina über Biru nach Timbuktu; der Lehrer Muhammad Baghayogho al-Wangari; sein Tod 1627 und seine Verwandten, die in Marokko starben.
  • pp. 189, 223–225, 269: Tondibi mit 12.500 Reitern und 30.000 Mann Fußvolk; der Befehl al-Mansurs, die Gelehrten in Ketten zu schicken; die Gefangensetzung im Muharram 1002, September bis Oktober 1593, der Aufbruch am 18. März 1594 und die Ankunft in Marrakesch am 21. Mai 1594; die Freilassung am 19. Mai 1596; die Rückkehr nach Timbuktu am 26. Februar 1608 dank Mulay Zaydan.
  • pp. 31, 315–316, 390: die Datierung der Tarikh al-Sudan; al-Ifrani ﵀ über die Verhaftung am 19. Oktober 1593, den Sturz vom Kamel und das gebrochene Bein, die Lehrtätigkeit in Marrakesch und die Freilassung durch Zaydan; Mahmoud Zouber, Ahmad Baba de Tombouctou (1556–1627), Paris 1977.
• John O. Hunwick (Hg./Übers.), Shariʿa in Songhay: The Replies of al-Maghili to the Questions of Askia al-Hajj Muhammad, Oxford University Press for the British Academy, Oxford 1985, pp. 19, 29: die Aqit als Masufa-Sanhaja, um 1450 in Timbuktu ansässig; mehr als zehn Jahre Unterricht beim Dyula-Gelehrten Muhammad Baghayogho; die Nayl (1596) und die Kifaya (1603).
• Michael A. Gomez, African Dominion: A New History of Empire in Early and Medieval West Africa, Princeton University Press, Princeton 2018, pp. 51–52, 171, 175, 285, 291–292, 304–306, 364.
  • pp. 51–52, 304–306: die Mi’raj: Unglaube als einzige Bedingung, kein Unterschied zwischen der einen Rasse und der anderen; die Fragen al-Jiraris aus Tuwat; die freiwillig bekehrten Länder Kano, Katsina, Bornu und Songhay; die Wolof und die Menschen von Djenné; die 107 muslimischen Stämme im Nachwort an al-Isi.
  • pp. 171, 175, 285, 291–292, 364: die Kifaya als Kurzfassung der Nayl, 1596 im Exil vollendet; der Mukhtasar des Khalil achtmal bei Baghayughu gelesen; der Großvater al-hajj Ahmad, älterer Bruder des Qadi Mahmud, und der Vater Ahmad, geboren 1522; Tondibi am 13. März 1591 unter Jawdar mit Musketieren.
• R. A. Adeleye, Power and Diplomacy in Northern Nigeria 1804–1906: The Sokoto Caliphate and Its Enemies, Humanities Press, New York 1971 (Ibadan History Series), p. 9: Ahmad Baba ﵀, der Bornu, Katsina und Kano als islamische Staaten bezeichnet.